Viaggio nella Tavola di Smeraldo tra Protochimica e Filosofia Ermetica

Origini, significato e attualità

  by Arthea, (Elena Frasca Odorizzi)

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Indice del Saggio:

1. Le Origini della Tavola di Smeraldo.
2. La Leggenda del Ritrovamento e la Figura di Ermete Trismegisto.
3. Il Testo in latino e le sue Traduzioni.
4. Significato e Attualità della Tavola di Smeraldo
5. L‘Analisi del Testo o Commento.
6. Il V.I.T.R.I.O.L. e la Tabula Smaragdina Hermetis
7. Appendice: Altre due Tavole attribuite al Padre dell’Alchimia, la Tavola di Rubino e le 12 Tavole di Thot.

LE ORIGINI DELLA TAVOLA DI SMERALDO

La più antica versione della Tabula Smaragdina fu pubblicata intorno all’825 d.C., sotto il Califfato Abbaside di al-Ma’mūn¹. Si trovava alla fine del Kitāb Sirr al-ḫalïqa, un testo arabo che, tra il 1140 e il 1250, fu tradotto in latino con il nome di Liber de secretis naturae (il Libro dei Segreti della Creazione) da due studiosi operanti in Spagna, Giovanni di Siviglia e Ugo di Santalla². Il vero autore della Tabula e il presunto originale greco-siriano restano a tutt’oggi sconosciuti, anche se la Tradizione ne attribuisce la scoperta ad Apollonio di Tyana, un filosofo greco Neopitagorico del I secolo d.C., che gli Antichi consideravano un “Santo Pagano³” e gli arabi chiamavano Bālinūs⁴.

LA LEGGENDA del RITROVAMENTO

Il Kitāb Sirr al-ḫalïqa si apre «con un’ampia trattazione sull’origine della realtà creata, «che presenta importanti elementi di affinità fra le dinamiche di formazione del macrocosmo e i processi alchemici⁵» e si chiude con la Tavola Smeraldina, un breve e lapidario componimento, quasi aforistico, il cui scopo è quello di riassumere e fissare questo parallelismo. La Tabula, a sua volta, è introdotta da un breve preambolo romanzato, nel quale si narra in che modo fu trovata:

Entrando in una cripta sotterranea, trovai una tavola di Smeraldo fra le mani di Ermete; su questa tavola era scritta la Verità racchiusa in queste parole⁶.

Questo prologo è rimasto parte integrante del testo anche nelle successive pubblicazioni, pur subendo nel tempo varie modifiche narrative, che si sono evolute di pari passo con la trasformazione della figura di Ermete Trismegisto da Divinità Egizia a Profeta Pagano. Sembrerà strano, ma in queste poche parole sono contenuti i più importanti principi della Tradizione Ermetica dei primi secoli dopo Cristo, grazie ai quali la Tabula poté facilmente affermarsi tra gli studiosi medievali, islamici e cristiani.

La Filosofia Ermetica apparve tra il II e il III secolo d.C. sotto forma di un complesso di dottrine mistico-religiose e filosofiche elaborate da vari autori rimasti anonimi (molto probabilmente greci immigrati in Egitto), che attribuirono la stesura dei loro libri a Ermete Trismegisto. Si trattava di un insieme di teorie cosmico-astrologiche derivate dalle conoscenze dei Magi Iranici, mescolate alle leggende magico-religiose degli Egiziani, infarcite di elementi di Filosofia e Teurgia Neoplatonica, con tracce di Neopitagorismo e credenze Gnostiche di matrice ebraico-cristiana. In uno dei testi ermetici più famosi, la Kore Kosmou (la Fanciulla del Cosmo) si racconta che Ermete, dopo aver inventato la Scrittura la usò per incidere le sue Conoscenze su delle stelai⁷, che poi nascose in attesa che fossero ritrovate dalle generazioni future:

[Ermete] Vide l’insieme delle cose e, avendo visto, comprese, e avendo compreso, ebbe il potere di rivelare e di mostrare. Le cose che egli conobbe, le incise, e avendole incise, le nascose. E per meglio amarle, impose sulla maggior parte di esse il silenzio⁸, in modo che ogni generazione venuta al mondo, in seguito dovesse cercarle⁹.

Nel tardo periodo ellenistico-romano le storie riguardanti l’occultamento di Libri Sacri dentro Cripte e Sepolcri da parte di personaggi semidivini divenne una tematica dominante tra coloro che si dedicavano alla ricerca della Conoscenza. Molti, tra cui l’Alchimista Olimpiodoro¹⁰ (412 – ?), erano convinti che i misteriosi caratteri geroglifici incisi sui Sarcofagi, sugli Obelischi e sulle Stelai Egizie, celassero una grande Sapienza perduta, destinata a coloro che fossero riusciti a decifrarli¹¹. Secondo il Neoplatonico Giamblico, (245-325 d.C.) gli stessi Platone e Pitagora erano riusciti a leggere le misteriose stelai di Ermete, ricavando da queste le loro conoscenze¹².

Erano noti anche altri Sapienti che avevano affidato il loro sapere a “tavole” e “pilastri”. Il più importante di questi era Zoroastro, profeta mistico mesopotamico, che si diceva avesse fondato la scienza delle stelle a Babilonia e avesse elevato «14 pilastri, 7 di bronzo e 7 di mattoni», su cui aveva trascritto le Arti Liberali «così da conservarle a uso della posterità nell’eventualità di un diluvio¹³».

Anello di congiunzione culturale tra le concezioni mistico-astrologiche Mesopotamiche e quelle alchemiche Egizie, sembra essere stato un personaggio pseudostorico, l’alchimista greco Bolo-Democrito¹⁴.

Secondo la leggenda, lo Pseudo-Democrito, per poter completare la sua formazione, arrivò a evocare dall’Aldilà lo spirito del suo Maestro Ostane, un Mago iranico la cui autorità era considerata al pari di quella di Zoroastro. Ostane gli rispose di cercare i Libri, a lui appartenuti quando era vivo, nel Tempio, ma Democrito non trovò nessun testo, a parte poche parole che rappresentavano la sintesi di tutta la Scrittura, incise all’interno di una colonna che si spalancò miracolosamente nel mezzo¹⁵. Si racconta, che dopo quell’esperienza, anche Democrito decise di scrivere un’opera «su tavolette d’avorio e ordinò che fosse riposta nella sua tomba¹⁶».

L’anonimo autore della leggenda del ritrovamento della Tavola di Smeraldo utilizzò evidentemente queste stesse tematiche come espediente “letterario”, in modo da dimostrare l’incontestabile autorità del suo testo e lo fece sicuro di non incorrere in accuse di eresia o idolatria, dato che a quell’epoca Ermete Trismegisto non era più visto come un Dio, ma come un mitico Profeta civilizzatore¹⁷, inserito all’interno di una Genealogia di Sapienti, che si chiamavano tutti allo stesso modo, quasi che il nome Ermete fosse diventato una sorta di epiteto sacerdotale tramandato di generazione in generazione¹⁸.

FIGURA di ERMETE TRISMEGISTO

La lenta trasformazione del Dio Thot-Theuth¹⁹, da Somma Divinità Egizia a Supremo Filosofo e Scienziato della Natura²⁰, iniziò in epoca ellenistica con l’identificazione del Dio Greco Hermes con il Dio Egizio della Conoscenza. Successivamente, in epoca alessandrina, i primi Alchimisti elessero questa versione grecizzata del Dio Thot a loro protettore, dandogli il nome di Ermete Trismegisto e rendendolo protagonista della maggior parte delle rivelazioni dottrinali contenute nei loro Testi, detti per questo motivo Ermetici.

I contenuti sapienziali di questi Libri influenzarono anche i più critici e intransigenti tra gli evangelizzatori cristiani, al punto che l’apologeta Tertulliano (155- 230 d.C.) arrivò a citare Ermete Trismegisto «come il maestro di tutti coloro che studiano la Natura (gli scienziati in genere)²¹», mentre il suo collega Lattanzio (250-327 d.C.) lo pose tra i precursori del pensiero cristiano, in virtù della dimensione mistico-teologica delle dottrine contenute nei Libri a lui attribuiti. Sant’Agostino (354-430 d.C.), non particolarmente d’accordo con i suoi predecessori sull’importanza dottrinale dell’Ermetismo pagano, ne confermò comunque l’esistenza fornendogli una genealogia che lo vedeva contemporaneo di Mosè e discendente da «Atlante, il grande Astrologo, fratello di Prometeo, nonno materno del maggiore Mercurio, il cui nipote fu il famoso Mercurio Trismegisto²²».

La figura di Ermete e del suo nuovo albero genealogico vennero ulteriormente manipolate tra l’VIII e il IX secolo, proprio quando la Tavola di Smeraldo venne redatta. Lo storico bizantino Giorgio Sincello ( ? – dopo l’810 d.C.), citando impropriamente Manetone, sacerdote egizio del III secolo a.C., spiegò che erano esistiti due Ermete, il primo si chiamava Thoth e visse prima del diluvio, mentre il secondo prese il nome di Ermete Trismegisto:

All’epoca di Tolomeo Filadelfo egli [Manetone] fu nominato Sommo Sacerdote dei templi pagani dell’Egitto e scrisse in base a iscrizioni nella Terra Seriadica [Egitto] che erano state fatte, come egli afferma, in linguaggio sacro e con i santi caratteri di Thot il Primo Ermete e tradotte dopo il Diluvio in geroglifici. Quando l’opera fu disposta in Libri da Agatodemone, figlio del secondo Ermete [Trismegisto] e padre di Tat, nei santuari d’Egitto²³.

Nello stesso periodo, il filosofo, astronomo e matematico persiano Abu Ma`shar, (787-887) redasse un’altra genealogia nella quale tre distinti personaggi, secolo dopo secolo, avevano ereditato l’uno dall’altro il nome e le conoscenze di Ermete: il primo Ermete, vissuto prima del diluvio, non era un Dio, ma un mitico Civilizzatore della razza umana, di nome Thot, che aveva insegnato agli Egiziani la scrittura geroglifica e a costruire le piramidi; il secondo Ermete, vissuto a Babilonia dopo il diluvio, era stato un maestro in medicina, in filosofia e in matematica e aveva iniziato addirittura Pitagora; il terzo e ultimo Ermete, continuando la missione dei suoi predecessori, aveva edotto l’Umanità nelle scienze occulte e nell’Alchimia.

Nella creazione e nella diffusione dell’idea di un Ermete Trismegisto Civilizzatore, si inseriscono anche le vicende di Harran, una misteriosa città siriana, che nel 651 d.C., venne conquistata dagli Arabi. Secondo le testimonianze di due storici musulmani, al-Ma‘sudi (IX secolo) e Abi Usaibi‘a (XIII secolo), in questa città trovarono rifugio i filosofi della Scuola Platonica di Atene, dopo la sua chiusura forzata del 529, per ordine dell’Imperatore Giustiniano, fanatico difensore dell’ortodossia cristiana. Questi Filosofi in fuga, trasferitasi prima ad Alessandria e poi ad Antiochia, arrivarono, alla fine, ad Harran, nell’odierna Turchia, dove fusero il loro pensiero con quello dei Sapienti del posto, eredi, a loro volta, dello Gnosticismo Egiziano e della tradizione Astrologica Babilonese. Ne nacque una commistione culturale che portò questa città a essere ricordata come: «il principale centro di diffusione della tradizione ermetica e viceversa, la tradizione ermetica il principale canale di diffusione delle notizie sugli Harraniani nella tradizione islamica e latina²⁴».

La popolazione di Harran, passata indenne sotto l’occupazione dei Persiani, di Alessandro Magno e dei Romani, per un certo periodo di tempo riuscì a mantenere intatti i suoi culti astrali anche sotto il dominio Arabo. Fu permesso loro non solo di continuare a venerare le statue degli Dèi planetari²⁵ e di praticare la Teurgia e la Magia Astrologica, ma anche di produrre di Talismani, Alambicchi e Astrolabi, questi ultimi essenziali alla religione islamica per stabilire l’ora delle cinque preghiere quotidiane. Quando, nel 992 d.C., furono costretti a convertirsi, per sfuggire all’accusa di ateismo decisero di farsi riconoscere come «ahl al kitab», “genti del Libro”, dichiarando di possedere anche loro un “Libro Sacro” rivelato da un Profeta-legislatore, che identificarono con Ermete Trismegisto, nel quale i Musulmani riconobbero il Profeta coranico Idris e l’ebraico Enoch²⁶.

Assodato che Ermete Trismegisto altri non era che un antichissimo Maestro Spirituale, la storia del ritrovamento della Tabula si arricchì, secolo dopo secolo, di sempre nuovi elementi Biblici, provenienti dalla Genesi, l’unico e il solo testo di Cosmologia accettato dai popoli monoteisti, divenuti Padroni del Mondo antico.

Ne derivò una Leggenda parallela nella quale Ermete non era più l’Inventore dell’Alchimia, ma un “semplice” Divulgatore, perché il primato della scoperta era passato ad Adamo, il primo Essere Umano creato dal Dio degli Ebrei, dei Cristiani e dei Musulmani, progenitore della razza umana, che una volta scacciato dal Paradiso e rifugiatosi nella Valle di Hebron²⁷, aveva scoperto tutte le Arti grazie alla scienza concessagli dal suo Padre Celeste²⁸. I successori di Adamo (Enoch in primis, che come abbiamo visto era riconosciuto come uno degli Ermete esistiti) salvarono queste conoscenze dal Diluvio trascrivendole sopra delle Tavole, che per alcuni autori erano Sette come le Arti Liberali²⁹, mentre per altri erano Due.

Noè riuscì a trovarne e salvarne Una, o forse di più³⁰, ma in ogni caso, l’Ermete “postdiluviano³¹”, giunto (non si sa come, da dove, e perché) nella Valle di Hebron³², trovò tutte quelle che gli servivano e da esse derivò tutta la sua sapienza³³, che poi trasmise all’Umanità condensandola nella Tavola Smeraldina.

La storia, da questo punto, si reinserisce nel tronco della Leggenda principale, perché la Tavola fu poi ritrovata in una caverna vicino a Hebron da una donna di nome Sara, che la prese dalle mani di Ermete «defunto»³⁴. Per alcuni studiosi, questa variante era verosimile perché del tutto compatibile sia con i documenti biblici, che assimilavano Sara alla Moglie di Abramo³⁵, sia con le fonti alchimistiche che attestavano l’esistenza di una Tradizione Alchimistica Ebraica, la cui più importante rappresentante era stata Maria l’Ebrea, sorella di Mosè³⁶.

Lo studioso Arturo Reghini, (1878-1946), considerò, questa versione completamente illegittima, ritenendola una dimostrazione della progressiva deformazione dell’aggettivo smaragdi. Secondo lo studioso fiorentino l’errore di trascrizione di un anonimo copista aveva infatti trasformato la parola smaragdi in zaradi, poi qualcuno aveva tolto la -i finale (ritenendola un suffisso del genitivo) e con la conseguente caduta della dentale eufonica -d e un po’ di “suggestione sonora”, dal nome Zara si era arrivati al nome Sara. Per dimostrarlo riportò in un suo articolo un estratto di una copia del de Alchimia del 1692, nel quale Alessandro Magno³⁷ era indicato come lo scopritore della Cripta di Ermete, mentre la Tavola di Smeraldo era indicata come Tabula Zaradi, invece di Smaragdi:

Alessandro il Grande nei suoi viaggi trovò il sepolcro di Ermete, padre di tutti i filosofi, pieno di tutti i tesori non metallici, ma di lettere auree, scritte nella tavola di Zarad, la quale scrittura è anche contenuta negli ultimi libri che Galeno compose…. ³⁸.

Al di là delle osservazioni del Reghini, già all’inizio del XVII secolo i ricercatori avevano iniziato a mettere in discussione l’esistenza di Ermete Trismegisto e di conseguenza la validità stessa di molte teorie alchemiche.

Il filologo Isaac Casaubon, nel suo De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, del 1614, aveva dimostrato, su base critico-testuale, che il Corpus Hermeticum, tradotto da Marsilio Ficino nel 1463, risaliva al massimo ai primi secoli dell’era cristiana e quindi non poteva essere stato scritto da Ermete Trismegisto in persona. Il famoso studioso Athanasius Kircher (1602-1680) notò invece che la Tavola non si trovava citata prima del Medioevo, così come il riferimento ad Alessandro Magno . Comparandola poi con il Testi Ermetici dedusse che anche la Tavola di Smeraldo doveva essere della stessa epoca³⁹.

La maggior parte degli Alchimisti continuò comunque a considerare queste rivelazioni irrilevanti, in parte perché, all’inizio queste notizie non ebbero una così rapida diffusione, in parte perché, alla fine per tutti contava la Dottrina e quindi il ritrovamento della Tabula poteva benissimo essere accettato come una suggestiva allegoria, il cui scopo era quello di mantenere vivo il messaggio alla base della storia, cioè che chiunque si fosse messo a cercare la “mitica cripta nascosta di Ermete”, avrebbe trovato nei testi alchemici le conoscenze necessarie a comprendere i segreti dell’antica Arte Trasmutatoria egizia.

Ciò che in realtà provocò una vera frattura tra Alchimisti, Spagiristi e i primi Chimici fu la pubblicazione, nel 1661, del Chimico Scettico di Robert Boyle, che segnò l’inizio della separazione tra le pratiche alchemiche empirico-filosofiche e quelle chimico scientifiche, cioè verificabili e riproducibili.

IL TESTO IN LATINO E LE SUE TRADUZIONI

Il testo della Tavola di Smeraldo, dalla sua “scoperta” in poi, è stato pubblicato e ripubblicato continuamente. Appare nel Segreto dei Segreti dello pseudo-Aristotele (XII secolo), nel de Alchimia dello pseudo-Alberto Magno (XIII secolo), nel De Secretissimo Philosophorum opere chemico del Trevisano (XV secolo) e nel Commentarium del misterioso Alchimista Hortolanus (XVI secolo). Venne tradotto e commentato anche dal filosofo francescano Ruggero Bacone (Doctor Mirabilis, 1214–1294), dall’Abate benedettino Trithemius (1462-1516 ), dal fisico Heinrich Khunrath, (1560-1605) che lo pubblicò sotto forma di illustrazione nell’Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ⁴⁰, dal medico Michael Maier (1568–1622), dal fisico Newton⁴¹, (1643-1727), dall’esoterista Eliphas Levi (1810-1875), dalla Teosofa Madame Blavatsky (1831 – 1891), dal misterioso Fulcanelli (fine XIX, metà XX secolo) e da Augusto Pancaldi (1918 – 1986), che nel suo libro Alchimia Pratica riporta il commento di Christoforo Enrico Keil del 1736.

Per quanto riguarda il testo usato in questo saggio ho scelto la Tavola di Smeraldo di Chrysogonus Polydorus, pseudonimo di Andreas Osiander (1498-1552), edita in Latino a Norimberga nel 1541 ed estratta dal De Alchimia :

TABVLA SMARAGDINA – HERMETIS TRISMEGISTI

Verum, sine mendacio, certum et uerissimum. Quod est inferius est sicut quod est superius. Et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius. Sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione. Pater eius est Sol, mater eius est Luna. Portauit illud uentus in uentre suo. Nutrix eius terra est. Pater omnis telesmi totius mundi est hic. Vis eius integra est, si uersa fuerit in terram. Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suauiter, cum magno ingenio. Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit uim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat a te omnis obscuritas. Hic est totius fortitudinis fortitudo fortis; quia uincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit. Sic mundus creatus est. Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est. Itaque uocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiæ totius mundi. Completum est quod dixi de operatione solis.

Le varie Traduzioni della Tabula, fatte nel tempo, divergono leggermente una dall’altra, per cui ho scelto di utilizzarne e confrontarne due: quella fatta da Sabina e Rosario Piccolini, che si trova nel 1° Volume di «Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall’Antichità al XVIII secolo⁴²» e quella del filologo Febaroli, che si trova nella collezione Arcana Mundi, 2° Volume, Divinazione, Astrologia, Alchimia, basata sull’edizione del Kopp del 1869⁴³. Le due traduzioni divergono in alcune parti, ma d’altra parte non è facile tradurre un simile testo:

Traduzione Piccolini/Hortolanus.

È vero senza menzogna, certo e verissimo.
Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso, per fare i miracoli della cosa una.
E poiché tutte le cose sono e provengono da una, per la meditazione di una, così tutte le cose sono nate da questa cosa unica mediante adattamento.
Il Sole è suo padre, la Luna è sua madre, il Vento l’ha portata nel suo ventre, la Terra è la sua nutrice. Il Padre di tutto, il Telesma di tutto il mondo è qui; La sua forza o potenza è intera se essa è convertita in Terra.
Separerai la Terra dal Fuoco, il sottile dallo spesso, dolcemente e con grande industria. Sale dalla Terra al Cielo e nuovamente discende in Terra, e riceve la forza delle cose superiori e inferiori.
Con questo mezzo avrai la gloria di tutto il mondo e per mezzo di ciò l’oscurità fuggirà da te.
È la forza forte di ogni forza: perché vincerà ogni cosa sottile e penetrerà ogni cosa solida. Così è stato creato il mondo. Da ciò saranno e diverranno meravigliosi adattamenti, il cui metodo è qui.
È per ciò che sono stato chiamato Hermes Trismegisto, avendo le tre parti della filosofia di tutto il mondo. Ciò che ho detto dell’operazione del Sole è compiuto e perfetto.

Traduzione Feberoli/Kopp

La verità è senza menzogna, è certa è autentica.
Ciò che è sotto è identico a ciò che è sopra e ciò che è sopra è identico a ciò che è sotto; questo permette di penetrare le meraviglie dell’unità.
Tutte le cose derivano da sempre dall’Uno, dal Logos dell’Uno; così tutte le cose sono state create dall’Uno, in conformità.
Suo padre è il Sole, sua madre la Luna. Il Vento lo portò nel suo grembo. La Terra è la sua nutrice. Costui è il padre di ogni realizzazione in tutto il mondo. Il suo potere è totale quando si è mutato in terra.
Separerai la terra dal fuoco, l’impalpabile dal compatto, ma con delicatezza e con grande attenzione. Sale dalla terra al cielo e poi ridiscende sulla terra, e associa il potere di quanto è sopra e di quanto è sotto.
Così avrai la gloria di tutto il mondo e ogni tenebra si allontanerà da te.
Questa potenza è potente più di tutta la potenza, perché dominerà ogni cosa impalpabile e penetrerà ogni cosa solida. Così il mondo fu creato. Da qui sorgeranno mirabili corrispondenze; questa è la loro regola.
Per questo io sono chiamato Ermete tre volte Grande, perché io governo le tre parti della saggezza del mondo tutto. Si è concluso quanto io ho detto circa l’azione del Sole.

SIGNIFICATO E ATTUALITÀ DELLA TABULA SMARAGDINA

Studiosi di ogni orientamento e di ogni epoca hanno cercato di comprendere l’enigmatico testo della Tabula Smaragdina, lasciando ai posteri il loro Commento.

Alcuni vi hanno visto un compendio di verità metafisiche, mentre altri una semplice ricetta per ricavare l’acido solforico dalla pirite (solfuro di ferro)¹. Tutti quanti hanno probabilmente una parte di ragione, ma non vi è modo di provarlo, perché il testo non lo permette e le fonti storiche non sono sufficienti. Le uniche cose certe sono due: la prima è che la Tabula fu fatta conoscere al mondo da Djâbir Ibn Hayyân, il più grande alchimista arabo, che reintrodusse in Occidente l’Arte della Distillazione, la stessa di cui si parla nel libro; la seconda è che il Testo appare proprio alla fine di un’ampia trattazione sul meccanismo cosmico all’Origine della Realtà, come fosse una sorta di sintetico libretto di istruzioni teoriche ad uso dell’Alchimista che volesse riprodurre, in scala microcosmica, una sorta di Genesi in Provetta².

Ciò che la Tabula può rivelarci in più non ha niente a che vedere con le reali intenzioni del suo anonimo autore, ma riguarda l’Ideologia alchemica stessa, che in una certa misura continua a influenzare il nostro mondo. Essa si ritrova tanto nelle Teorie Scientifiche con le quali cerchiamo di comprendere l’Origine dell’Universo, che in quelle Psicologiche, con cui proviamo a penetrare nei meccanismi reconditi dell’Anima umana. Lo Psicologo Carl Gustav Jung, per esempio, favorì la rinascita dell’Alchimia Spirituale in epoca moderna, grazie alla lettura dei Testi chimici e mistici di Zosimo di Panopoli, (fine III inizio IV d.C.):

Notai ben presto che la psicologia analitica concordava stranamente con l’alchimia. Le esperienze degli alchimisti erano, in un certo senso, le mie esperienze, e il loro mondo era il mio mondo. Naturalmente questa fu per me una scoperta importante: avevo trovato l’equivalente storico della mia psicologia dell’inconscio. Ora essa aveva un fondamento storico. La possibilità di un raffronto con l’alchimia, così come la continuità spirituale fino al lontano Gnosticismo, le davano la materia. Grazie allo studio di quei vecchi testi, tutto trovò il suo posto: il mondo simbolico delle fantasie, il materiale sperimentale raccolto nella mia attività professionale, e le conclusioni che ne avevo tratto. Adesso cominciavo a capire che cosa significassero i contenuti psichici alla luce di una prospettiva storica³.

Riguardo la specularità tra le Leggi che regolano l’infinitamente grande e quelle che agiscono nell’infinitamente piccolo, Paolo Maggi , in un articolo dal titolo Come in alto, così in basso, comparso su Officinae, ha recentemente scritto:

Ma cosa resta oggi del “come in alto, così in basso” nel patrimonio scientifico moderno? Molto più di quanto si potrebbe pensare. Non c’è dubbio che, dalla scoperta degli atomi, in poi, l’ipotesi che materia animata e inanimata, corpo umano e astri celesti, fossero costituiti dalle stesse strutture fondamentali, ha avuto una clamorosa conferma. Dunque, almeno nell’infinitamente piccolo, gli antichi filosofi hanno avuto ragione: tutto soggiace alle stesse leggi: le reazioni chimiche che avvengono nelle nostre cellule sono uguali a quelle che avvengono in qualsiasi parte dell’universo. Ma sembra che persino la parte della teoria micro-macrocosmica circondata da una sinistra aura di stregoneria, quella alla quale, con tutta la buona volontà, a molti di noi riesce davvero difficile credere, sia stata inaspettatamente rivalutata da alcune recenti teorie della fisica. Insomma, sembra proprio che eventi che accadono in una parte lontana del cosmo possano influenzare il resto del sistema senza che alcuna energia si trasmetta materialmente. È quanto afferma, ad esempio, il teorema di Bell. Anche David Bohm, nella sua teoria olonomica della fisica quantistica, ipotizza che ogni parte dell’universo possa improntarsi alle strutture e ai processi del tutto. Se questo fosse avvalorato, sarebbe come dire che aveva ragione Paracelso, quando sosteneva che ogni parte contiene il tutto. Del resto, Fritjof Capra, ne il Tao della Fisica aveva anticipato questa tendenza già alcuni anni fa. Dunque le ultime teorie scientifiche starebbero inaspettatamente rivalutando l’intero patrimonio di idee degli scienziati premoderni, tanto che David Roy Griffin parla di un “reincantesimo della scienza”⁴.

L’attualità del pensiero Alchemico è dunque evidente, ma ciò che purtroppo ci distingue dagli Alchimisti del passato è la perdita dell’Innocenza, cioè del senso del Sacro e della Morale all’interno della ricerca e dell’industria scientifica. Con queste premesse non possono sorgere che le peggiori aberrazioni, come spiegava il Chimico Helmut Gebelein già nei primi del novecento, il secolo che ha costruito e usato la bomba atomica:

[…] l’alchimia si distingue dalla scienze naturali per il modo in cui si rapporta alla natura. L’alchimia segue la natura, le scienze la sottomettono […] Nel 1758, in uno scritto di Antoine-Joseph Pernety (1716-1800/1) si legge: “In cosa consiste la differenza tra la comune chimica e la chimica ermetica (alchimia)? In questo: la prima è di fatto l’arte di distruggere i legami creati dalla natura, la seconda è l’arte di operare insieme alla natura per portarla a perfezione”. […] Jospeph Needham (1900-1995), studioso delle scienze cinesi tra cui l’alchimia, afferma: Quando dalla scienza venne scacciata l’etica, tutto cambiò e si fece più minaccioso … la scienza ha bisogno delle coordinare costituite dalle esperienze di carattere filosofico, storico ed estetico. Sola e isolata, può causare gravi danni … (può) annientare non solo l’umanità, ma ogni forma di vita sulla terra”⁵.

I responsabili di questa pericolosa frattura sono coloro che da Seguaci e Amanti della Natura⁶ ne sono voluti divenire Padroni e ci sono riusciti, come dice Mircea Eliade, trasformando se stessi e tutti gli altri in Schiavi del Tempo e del Lavoro.

Questi Brucia Carboni (in tutti i sensi) vendono Piombo (Petrolio) come fosse Oro, distruggendo vite innocenti e condannano il Mondo Intero all’impoverimento materiale e spirituale. Così facendo hanno fatto perdere alla Società Umana la capacità di comprendere e usare il Ritmo trasformativo della Natura, necessario a migliorare la qualità della vita interiore, dandole in cambio la ricerca ossessiva di un illusorio benessere esteriore, che non può riempire il vuoto esistenziale di cui è concausa.

Tanto più infatti ci allontaniamo da una visione Panteistica del mondo, tanto più l’Evoluzione si allontana da noi:

Allorché l’alchimia scompare dall’attualità storica, la totalità del suo sapere empirico, valido chimicamente, viene integrata nella chimica, ma non è in questa giovane scienza che bisogna cercare la sopravvivenza dell’ideologia degli alchimisti. […] l’ideologia della nuova epoca, coagulata intorno al mito di un progresso illimitato, accreditato dalle scienze sperimentali e dal processo di industrializzazione, questa ideologia che domina e ispira tutto il diciannovesimo secolo recupera e fa proprio, nonostante la sua radicale secolarizzazione, il sogno millenario dell’alchimista. È nel dogma caratteristico del diciannovesimo secolo, che la vera missione dell’uomo consista nel modificare, nel modificare, nel trasformare la Natura, che egli possa fare meglio e più in fretta di essa, che egli sia chiamato a diventare il suo signore, è in questo dogma, dunque, che bisogna cercare la ripresa autentica del sogno degli alchimisti. Il mito soteriologico del perfezionamento e, in prospettiva, della redenzione della Natura sopravvive, occultato nel programma patetico delle società industriali, che mirano alla “trasmutazione” totale della Natura, alla sua trasformazione in “energia”. Nel diciannovesimo secolo, dominato dalle scienze fisico-chimiche e dal decollo industriale, l’uomo giunge a sostituirsi al Tempo, nei suoi rapporti con la Natura. Si realizza allora, in proporzioni fino a quel momento inimmaginabili, il suo desiderio di precipitare i ritmi temporali, attraverso lo sfruttamento sempre più rapido ed efficace delle miniere, dei giacimenti di carbon fossile, delle risorse petrolifere; ed è soprattutto allora che la chimica organica, interamente mobilitata a forzare il segreto dei fondamenti organici della Vita, apre la via agli innumerevoli prodotti “sintetici”. […] Ed è noto fino a che punto la “preparazione sintetica della vita”, persino nell’umile forma di qualche cellula di protoplasma, fosse il sogno supremo della scienza durante tutta la seconda metà del diciannovesimo secolo fino ai primi anni del ventesimo, quello dell’omuncolo. […] La chimica ha raccolto solo insignificanti frammenti dell’eredità alchemica. Il nucleo di questa eredità si trova altrove, nelle ideologie letterarie di Balzac, di Victor Hugo, dei naturalisti, nei sistemi dell’economica politica capitalistica, liberale e marxista, nelle teologie secolarizzate del materialismo, del positivismo, del progresso infinito, ovunque insomma risplenda la fede nelle possibilità illimitate dell’homo faber, ovunque si manifesti il significato escatologico del lavoro, della tecnica, dello sfruttamento scientifico della Natura. […] L’Alchimia ha dato al mondo moderno molto più di una chimica rudimentale: gli ha trasmesso la sua fede nella trasmutazione della Natura e la sua ambizione di dominare il Tempo. Certo questa eredità è stata intesa e realizzata dall’uomo moderno su un piano ben diverso da quello dell’Alchimista. Questi si comportava ancora come l’uomo arcaico, per il quale la Natura era una fonte di ierofanie e il lavoro costituiva un rituale. Ma la scienza moderna si è potuta costituire solo attraverso una desacralizzazione della Natura; […] Le società industriali hanno perduto ogni rapporto con un lavoro liturgico, solidale ai riti dei mestieri. […] Pur sostituendosi al Tempo, l’alchimista si guardava bene dall’accettarne le regole; sognava di precipitare i ritmi temporali, di fare l’oro più velocemente della Natura, ma da buon filosofo o mistico che fosse l’alchimista aveva paura del Tempo, non si riconosceva come un essere essenzialmente temporale, aspirava alle beatitudini del Paradiso e sognava l’eternità, perseguiva l’immortalità, l’Elixir Vitae […] l’alchimista “dominava il Tempo” quando reiterava simbolicamente, nei suoi apparecchi, il caos primordiale e la cosmogonia e quando subiva la “morte e la resurrezione” iniziatiche. Ogni iniziazione era una vittoria sulla morte, cioè sulla temporalità; l’iniziato si proclamava “immortale”, si era forgiato un’esperienza post mortem che dichiarava indistruttibile. La tragica grandezza dell’uomo moderno è legata al fatto che, egli ha avuto l’audacia di assumere, nei confronti della Natura, il ruolo del Tempo. […] Ma non dobbiamo nasconderci il prezzo ineluttabile: non era possibile sostituirsi al Tempo senza condannarsi per ciò stesso implicitamente a identificarsi con esso, a svolgere il suo ruolo anche a proprio dispetto. L’opera del Tempo poteva essere sostituita solo dal lavoro intellettuale e manuale, anzi soprattutto manuale! Senza dubbio l’uomo è da sempre condannato al lavoro, ma c’è una differenza fondamentale: per fornire energia necessaria a realizzare i sogni e le ambizioni del diciannovesimo secolo, il lavoro si è dovuto secolarizzare. Per la prima volta nel corso della sua storia l’uomo ha assunto questo durissimo lavoro “per far meglio e più in fretta della Natura”, senza più disporre della dimensione liturgica che, in altre società, rendeva il lavoro sopportabile. E in questo lavoro definitivamente secolarizzato, lavoro allo stato puro, calcolato in ore e unità di energie spese, l’uomo percepisce nel modo più implacabile la durata temporale, la sua lentezza e il suo peso. […] egli si esaurisce in questo lavoro […] e poiché l’irreversibilità e la vacuità del Tempo sono divenute un dogma per tutto il mondo moderno, […] la temporalità assunta e sperimentata dall’uomo si traduce, sul piano filosofico, nella coscienza tragica della vanità dell’esistenza umana. […]. La desacralizzazione del lavoro costituisce in particolar modo una piaga aperta nel corpo delle società moderne. Nulla ci impedisce comunque di pensare che si possa produrre, in futuro, una nuova sacralizzazione […] a concezione che si inauguri una più corretta concezione del tempo⁷.

L’ANALISI DEL TESTO o “COMMENTO”

Nel corso dei secoli, la Tabula è stata studiata usando sostanzialmente tre metodi: 1) l’analisi rigorosamente filosofico-scientifica, 2) l’approccio analogico–esoterico, 3) una sorta di “Via di Mezzo” alla quale cercherò di attenermi anche io.

Dal Testo latino non è possibile capire in quanti “versi” vada suddivisa la Tabula, motivo per cui alcuni studiosi scelgono una numerazione fittizia, fondata su arbitrari significati magico-simbolici, mentre altri la dividono in frasi di senso compiuto considerando le prime righe una sorta di introduzione per impressionare il lettore e le ultime una sintetica ricapitolazione⁸. Nella mia analisi mi sono limitata a rispettare la ripartizione operata nelle traduzioni che ho scelto.

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A) VERUM, SINE MENDACIO, CERTUM ET UERISSIMUM.
A1) È vero senza menzogna, certo e verissimo.
A2) La verità è senza menzogna, è certa è autentica.

Ermete ci introduce ai suoi insegnamenti in modo autoritario, con la risolutezza di chi è convinto di poter convincere chiunque abbia dei dubbi⁹. L’alchimista Hortolanus, nel suo Commento alla Tabula, ci spiega infatti che Ermete non ci chiede un atto di Fede, ma di sperimentare noi stessi ciò che Egli dice. La Verità di cui parla è tale perché è è dimostrabile con i fatti:

Il Filosofo [Ermete] dice: È vero, cioè che l’Arte d’Alchimia ci è stata data, senza menzogna, dice ciò per convincere quelli che dicono essere la Scienza menzognera cioè falsa. Certo, cioè sperimentato, perché tutto ciò che è sperimentato è certissimo. […] Dice verissimo al superlativo, perché il Sole generato con quest’Arte sorpassa tutto il Sole naturale in tutte le proprietà, sia medicinali che altre¹⁰.»

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B) QUOD EST INFERIUS EST SICUT QUOD EST SUPERIUS. ET QUOD EST SUPERIUS EST SICUT QUOD EST INFERIUS, AD PERPETRANDA MIRACULA REI UNIUS.
B1) Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso, per fare i miracoli della cosa una.
B2) Ciò che è sotto è identico a ciò che è sopra e ciò che è sopra è identico a ciò che è sotto; questo permette di penetrare le meraviglie dell’unità.

Questa frase è la Chiave di tutto il Testo e di tutta la Filosofia Alchemica. Possiamo definirla una sorta di Meme o di tormentone, per la sua capacità ad “auto-propagarsi” come un Mantra anche attraverso chi non abbia mai letto per intero la Tavola di Smeraldo. Secondo il Luck, questa espressione traduce in linguaggio, il significato dell’immagine ricircolante dell’Ouroboros¹¹, che come dice la Pereira esprime la condizione necessaria alla «manifestazione della realtà che è in sé Uno¹²»:

La Tavola afferma così la dottrina dell’unità di ogni cosa, l’origine comune di tutte le forme di materia, l’anima o essenza comune che soggiace a ogni forma, la credenza che ogni sostanza è il risultato di un processo di sviluppo ed è quindi capace di trasformazione¹³.

La «dimensione cosmologica unitaria» alla base di tutta la speculazione alchimistica ipotizza che Ab Origine vi fosse una Cosa Una, una Materia Prima, informe, che è Una in atto e Molti in potenza. Al suo interno si differenziano e operano due Polarità, due Forze “sessuate”, la cui azione sinergica e dinamica, o se vogliamo “ierogamica”, porta alla creazione della Molteplicità delle Cose straordinarie che sono nell’Universo o riconduce il Tutto all’Unità Indifferenziata originaria. Si tratta di un processo di andata e ritorno, circolare e lineare insieme, attraverso il quale dall’Unità si giunge alla Molteplicità e viceversa. Gli Alchimisti Cinesi rappresentano questo dualismo unitario con il simbolo del Tao, mentre il filosofo greco Eraclito, la definiva come la Via della Vite:

La via della vite è dritta e curva, ed è la medesima e una ; Nel circolo principio e fine fanno uno ; La via in su e la via in giù sono una e la medesima¹⁴.

L’Hortolanus riconobbe in questo passo l’allegoria del processo di distillazione, che è all’origine stessa del suo nome di Alchimista. Fin dall’inizio del Commento dice infatti di chiamarsi Hortolanus, cioè Giardiniere a causa dei Giardini Marini¹⁵. Egli infatti praticava il Metodo Operativo Umido¹⁶ e sapeva, per esperienza diretta, che durante il Magistero una parte della Materia Prima «sale in alto», mentre l’altra «resta in basso fissa e chiara». La parte “inferiore” «è la Terra, che è la nutrice e il fermento», mentre quella “superiore” «è l’Anima, che vivifica tutta la Pietra e la resuscita¹⁷».

A livello Mitologico-Religioso la frase è figlia dei Miti Cosmologici che hanno come tema la Creazione attraverso il Matrimonio Sacro, l’unione cioè di due principi cosmici e divini, per esempio il Dio egizio della Terra Geb disteso sotto la Dea del Cielo Nut, ma anche di quelli fondati sul Tema dello Smembramento, dove gli esseri umani, gli animali, le piante, le pietre e i metalli derivano dal corpo di un Gigante primordiale fatto a pezzi, come nella leggenda della Dea Tiamat mesopotamica¹⁸.

Va notato che nella traduzione B2, perpetranda, viene tradotto con “penetrare”, nel senso di “comprendere”, “capire”, probabilmente traslando il significato del verbo latino, che, letteralmente, vuol dire fare, compiere, conseguire.

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C) ET SICUT OMNES RES FUERUNT AB UNO, MEDITATIONE UNIUS. SIC OMNES RES NATAE FUERUNT AB HAC UNA RE, ADAPTATIONE.
C1) E poiché tutte le cose sono e provengono da una, per la meditazione di una, così tutte le cose sono nate da questa cosa unica mediante adattamento.
C2) Tutte le cose derivano da sempre dall’Uno, dal Logos dell’Uno; così tutte le cose sono state create dall’Uno, in conformità.

In questo passo si mescolano tutte le Anime dell’Alchimia: le riflessioni empiriche dei Filosofi Greci, le conoscenze sperimentali degli Artigiani di Alessandria d’Egitto, le dottrine Magico-Religiose dei Caldei e degli Egizi, la concezione Cosmologica dei Testi Ermetici e la Dottrina Gnostica ebraico-cristiana.

Sembrerà strano, ma per poter proseguire e comprendere il processo di Distillazione descritto nella Tavola Smeraldina, bisogna prima capire cosa era effettivamente la Magia per gli Antichi e come questa fosse in relazione con la Religione, la Filosofia e l’Alchimia. Dobbiamo quindi compiere un’ampia digressione su questi argomenti.

Tanto per cominciare questa frase riprende la famosa espressione Eraclitea En Pànta¹⁹, «Tutte le cose sono uno», riadattata da Plotino nel detto «Tutto è ovunque e tutto è uno e uno è tutto²⁰» e trasformata nell’En To Pàn della Chrysopoeia di Cleopatra²¹, uno dei primi manoscritti alchemici illustrati, nel quale si legge «Uno è il Tutto; e da esso il Tutto e verso esso il Tutto; e se il tutto non contiene il tutto, il Tutto è nulla. Uno è il serpente, ed esso ha il veleno dopo le due combinazioni²²».

Ermete ci dice che il modo in cui dall’Unità Primordiale si passa alla pluralità degli enti avviene per meditatione, cioè attraverso l’attività del pensiero, perché letteralmente meditare, vuol dire riflettere, ma anche prepararsi a fare qualcosa.

L’Hortolanus vede espressa in questa frase l’azione del Logos, cioè del «Pensiero di Dio Onnipotente», che crea il mondo pensandolo. La Pereira, nel suo Commento, traduce meditatione con l’espressione «il Respiro dell’Uno²³», perché l’Atto del respiro, con i suoi due movimenti alternati, rappresenta il movimento stesso di rarefazione e condensazione dentro l’Alambicco alchemico, ma è anche l’immagine più usata dagli Antichi Filosofi per rappresentare l’azione del Pensiero²⁴ che muovendosi nella Mente Divina, dà forma alle idee producendo l’espansione e la contrazione della Realtà:

Nel respiro cosmico la realtà si rarefà e si condensa, dando origine a tutte le cose. L’analogia fondamentale fra la realtà macrocosmica e il processo alchemico è dunque la possibilità dell’Uno di generare il molteplice attraverso il dinamismo regolato dal calore, che per l’alchimista è il fuoco del suo laboratorio²⁵.

I Naturalisti furono i primi filosofi greci a immaginare che il Mondo fosse regolato da una legge “ragionevole”, una sorta di intelligenza della Natura²⁶.

Tra questi Anassimene di Mileto (586-528) riteneva che l’Elemento Unico Primordiale fosse l’Aria, che per successive condensazioni e rarefazioni si trasformava successivamente in Fuoco (inteso come gas rarefatto), Acqua e Terra (residuo). Di conseguenza pensava anche che «come le nostre anime, essendo aria, ci mantengono insieme, così il respiro e l’aria circondano l’intero universo».

Gli Stoici (308 a.C.- III d.C.) ritenevano che vi fosse identificazione tra il Logos, che loro consideravano il Principio razionale e divino presente in ogni cosa e il Soffio vitale caldo e artefice che anima ogni cosa, a cui davano il nome di Pneuma, cioè respiro (in latino Spiritus)²⁷. Essi credevano inoltre che l’Universo fosse una sorta di grande essere vivente, armonicamente e razionalmente ordinato, nel quale Tutto è Vivo anche ciò che sembra Inanimato, perché la Divinità è una mente razionale immanente nella materia, una sorta di Anima del Mondo che tiene unite tutte le cose, le forgia in tutte le forme e qualità possibili, percorrendole incessantemente.

Il filosofo Plotino (203/205-270 d.C.) mantenne l’opinione che esistesse un’Anima del Mondo Pneumatica, come fondamento vitale e individuale dei corpi materiali, ma la considerò come una successiva emanazione (terza ipostasi) dell’Uno, preposta a collegare da una parte il Logos (l’anima superiore) e dall’altra la Materia (l’anima inferiore), in quanto «L’Anima in virtù della sua unità, trasferisce ad altri esseri l’Unità, che del resto lei stessa accoglie per averla ricevuta da un altro²⁸».

I primi Alchimisti assimilando e rielaborando tutte queste teorie, alla luce delle credenze religiose e delle tecniche artigiane del loro tempo.

Immaginarono che l’Uno avesse creato il Tutto per meditatione, cioè attraverso il suo Caldo Respiro Mentale e che a sua volta il Tutto derivasse dall’Uno per adaptazione, cioè si conformasse alla Natura razionale e pneumatica dalla quale derivava. Per conseguenza, il Creatore e le Creature erano collegati, sia nella forma che nella sostanza, come rivela la radice dell’aggettivo aptus, che vuol dire connesso.

Questo Collegamento tra l’Alto e il Basso per gli Antichi era regolato da Leggi di Causa-Effetto, che l’Alchimista vedeva come Forze Vive e Divine in grado di spiegare i fenomeni psichici e fisici. Nei discorsi di Ermete a Tat, si legge che queste Influenze erano emanate dai 36 Decani e dall’Influsso dei Sette (i 5 pianeti più il Sole e la Luna) ed erano veicolate da Forze mediatrici chiamate Demoni. Con il termine greco Demone (Daimon) si intendevano gli Astri e tutte quelle Potenze Celesti intermediarie tra gli Dei e gli esseri umani, che distribuivano sorte favorevole o sfavorevole, secondo la Volontà divina:

[…] così, figlio mio, la forza che opera in tutti gli accadimenti di portata universale, viene dai decani: ad esempio (ascolta bene le mie parole) cambiamenti di sovrani, sollevamenti di città, carestie, peste, riflussi del mare, terremoti, nulla di tutto questo, figlio mio, ha luogo senza l’influenza dei Decani. Fai anche attenzione a questo: poiché i Decani sono preposti dall’alto ai corpi, e dato che noi siamo sotto l’influsso dei Sette, nota come si estende sino a noi una certa influenza dei decani, sia in quanto figli dei decani, che per intermediazione di alcuni esseri. […] Ebbene, il volgo, li chiama demoni: poiché i demoni non costituiscono una classe di esseri particolare, […] non sono mossi da un’anima come la nostra, ma sono semplicemente delle forze emanante da questi trentasei dei²⁹.

Questi Demoni sono probabilmente gli stessi di cui parla Zosimo, quando invita sua Sorella Teosebia a “operare alchemicamente” secondo le dottrine Magico-Spirituali di Ermete³⁰ e non quelle Magico-Astrologiche di Zaratustra.

Secondo l’opinione personale di Zosimo, infatti, il primo aveva scelto la Via dell’auto-conoscenza, mentre il secondo insegnava la Magia, cioè l’Astrologia senza finalità spirituali. Questa seconda strada era praticata da chi voleva ottenere le Tinture secondo il momento opportuno, cioè secondo l’occasione propizia «sia per le disposizioni degli astri, sia per il favore accordato dal demone personale³¹. […] In tal modo il successo nell’opus implicava il ricorso a pratiche magiche tendenti a propiziarsi i demoni e anche la credenza nell’influsso degli astri sulle azioni umane e sulla trasformazione dei metalli.»

Un tale atteggiamento per Zosimo era sbagliato «perché l’alchimista viene a subordinare la proprie azioni alle forze della Fatalità che governa il mondo corporeo, da cui dovrebbe invece emanciparsi per ottenere attraverso la pratica dell‘arte sacra come disciplina spirituale, il risarcimento della propria natura divina originaria³²».

Zosimo elaborò quindi una sua sintesi originale di motivi propri dell’Ermetismo e dello Gnosticismo, che vedeva «nell’arte sacra un’occasione di ascesi» per consentire all’essere umano «di sottrarsi ai capricci dei demoni e ai vincoli del destino e della materialità» liberandolo e riconducendolo «alla dimensione pneumatica in cui si trovava prima di precipitare nella corporeità». Chi non seguiva questa Via viveva “a rimorchio della Fatalità” e non aveva «nessuna intuizione degli Incorporei, le realtà spirituali divine di cui parlava l’Ermetismo e non attingerà mai alla fonte del Nous³³».

Bisogna precisare che Zosimo non criticava la Magia perché la riteneva pura superstizione, ma anzi, proprio perché credeva nel suo potere temeva che potesse essere usata nel modo sbagliato. Il problema per Zosimo era cosa si intendesse sacrificare: la propria prospettiva limitata ai bisogni del corpo per ascendere agli Dèi o cercare l’aiuto delle forze intermedie per seguire i desideri materiali? La Magia ai suoi occhi era impura solo se priva di afflato mistico, quando cioè utilizzata per seguire le illusioni del mondo e non per predisporre il ritorno dell’Anima alle sedi celesti, dopo la morte.

La Magia nel mondo antico era parte integrante della Religione di Stato. Era considerata una vera a propria Scienza Divina riservata ai Sovrani e ai Sacerdoti che la utilizzavano per Comunicare con gli Dèi a beneficio della Comunità. Le pene per chi la divulgava ai non iniziati³⁴ erano severe, ma quando la potenza dei Popoli Mesopotamici ed Egizi decadde, l’Ars Regia iniziò a riversarsi al di fuori del contesto religioso e statale nel quale era nata³⁵.

Fuori dalla Mesopotamia questa Scienza del Sacro prese il nome di Magia e successivamente di Astrologia, in quanto Egizi e Mesopotamici credevano che l’Universo fosse scaturito da una Unità primordiale dalla quale tutto nasce e tutto torna, per cui tutte le cose poste tra Cielo e Terra erano unite le une alle altre secondo una Legge di Simpatia³⁶, regolata da principi attrattivi di causa-effetto, percepiti come Forze Viventi e Divine, in grado di spiegare qualsiasi fenomeno fisico e spirituale³⁷. Niente accade per caso. La Religione Mesopotamica Babilonese si fondava sul principio che il Cielo e la Terra comunicassero tra sé attraverso il movimento delle Stelle e dei Pianeti i quali trasmettevano segnali ben precisi e comprensibili solamente da coloro che sapevano ben interpretarli:

Cielo e terra, ambedue mandano segni univoci, ognuno per proprio conto, ma non indipendentemente, (ché) cielo e terra sono interconnessi, un segno cattivo in cielo è anche cattivo in terra, un segno cattivo in terra è anche cattivo in cielo³⁸!

Ritroviamo lo stesso concetto nell’Asclepio, un Testo Ermetico attribuito a Ermete Trismegisto, nel quale il Padre dell’Alchimia, parlando ad Asclepio, gli rivela che

[…] l’Egitto è l’immagine del Cielo o, per parlare più esattamente, il luogo dove si trasferiscono e si proiettano tutte le operazioni delle forze che governano e agiscono nel Cielo? E se dobbiamo parlare in modo più veritiero, la nostra Terra si può definire come il Tempio del mondo intero³⁹.

Alchimia e Astrologia erano dunque collegate. Per localizzare una Miniera così come per compiere operazioni chimiche era necessario affiancare alla tecnica artigiana un rituale religioso, affinché queste azioni non venissero viste dagli Dèi come sacrileghe⁴⁰.

Il poeta astronomico Manilio (I a.C. – I d.C.) ci rivela, per esempio, che sotto l’influenza del Capricorno non solo è possibile la displosis, cioè il raddoppiamento di una quantità di metallo prezioso, ma anche la ricerca di metalli nascosti e ricchezze sepolte, quindi di miniere⁴¹. Per quanto riguarda invece la costruzione di un forno per metalli esiste un frammento proveniente dalla Biblioteca di Assurbanipal, che secondo lo Studioso Robert Eisler, andrebbe considerato come la prima fonte storica attestante l’esistenza di una alchimia mesopotamica, collegata a ritualità religiose ben precise:

Quando predisporrai il piano di un forno per minerali (ku-bu), tu cercherai un giorno propizio in un mese propizio, e allora predisporrai il piano del forno. Mentre essi costruiscono il forno tu [li] sorveglierai e lavorerai tu stesso (?) [nella casa del forno]: tu porterai gli embrioni [nati anzitempo], un altro (?), uno straniero non deve entrare, né alcuno impuro deve camminare davanti a lessi: tu devi offrire le libagioni dovute davanti ad essi: il giorno in cui tu depositerai il “minerale” nella fornace farai un sacrificio davanti all’embrione; poserai un incensiere con incenso di pino; verserai birra kurunna davanti ad essi. Accenderai un fuoco sotto la fornace e deporrai il “minerale” nella fornace. Gli uomini che condurrai perché si prendano cura della fornace devono purificarsi e [dopo] disporrai perché abbiano cura del forno. Il legno che brucerai sotto la fornace sarà dello storace (sarbatu) spesso, grossi ceppi scortecciati, che non sono stati [esposti] in fasci, ma conservati sotto rivestimenti di pelle, tagliati nel mese di Ab. Questo legno sarà messo nella tua fornace⁴².

Di questi argomenti se ne occuperà in modo più esplicito, pochi anni dopo la pubblicazione della Tabula, un altro testo arabo, il Gāyat-al-hakīm (il Fine del Saggio) divenuto famoso in Europa con il nome di Picatrix. A causa del suo contenuto venne rapidamente messo all’indice dalla Chiesa, ma questo non gli impedì di essere presente nelle biblioteche degli Studiosi, dei Maghi e degli Alchimisti più importanti e famosi del Medioevo e del Rinascimento. In esso si parla della Città di Ermete Adocentyn⁴³, si insegnano la Scienza delle Corrispondenze, l’Arte di creare Talismani e quella di evocare e utilizzare gli Spiriti Planetari, cercando di recuperare l’antica concezione sacra del Mago, che è anche Sacerdote e Teurgo:

Il mago non è mai un ciarlatano, un imbonitore, un falsificatore; egli è chiamato alla conoscenza e affianca la natura aiutandola a svelarsi». Egli è un Teurgo, che non si sostituisce a Dio, perché non crea niente dal nulla, ma possiede l’arte per trasformare e manipolare la Materia, quindi: « […] egli non opera miracoli ma legge le profonde forze del creato, facendosi intermediario fra cielo e terra, sacerdote estremo della natura e della gloria di Dio». Mago è colui « […] il cui potere e facoltà proviene dalla conoscenza profonda della natura e del tutto, della physis, dal conoscere quali sono le connessioni che legano le idee al mondo. Statue e talismani sono immagini intermediarie tra i due mondi e il mago, sulla base della conoscenza della natura, diviene capace di leggere gli influssi e modificarne le tendenze, se nefaste, in energie positive ⁴⁴.

Anche gli Stoici e Plotino riconoscevano l’esistenza di questi influssi astrali e divini, dandone una spiegazione filosofica, che portò il Neoplatonico Giamblico a non ritenere sbagliato ricorrere alla Magia. Giamblico (245 – 325) era certo infatti che Ermete Trismegisto fosse il Maestro per eccellenza dell‘Arte Teurgica e che nell’Ermetismo confluissero Alchimia, Magia e Astrologia. Ispirato dagli Oracoli Caldaici, fece della Teurgia l’argomento centrale del suo De Mysteriis, tentando di fondere la filosofia neoplatonica con la magia egiziana, a carattere mistico religioso, per realizzare così l’ideale platonico della assimilazione a Dio, attraverso l’unione sovra-razionale⁴⁵.

Gli Stoici chiamarono questo profondo legame esistente tra il Divino e la sua Manifestazione con il nome di Simpatia, considerandolo come un sentire comune, un sentire insieme, che congiungeva su ogni piano del visibile e dell’invisibile, il Tutto con le sue Parti. Plotino lo riprese spiegando che erano le Emanazioni a mettere in contatto l’Alto e il Basso, veicolando nella materia le qualità occulte divine (cioè invisibili agli occhi, diverse da quelle fisiche proprie degli elementi stessi) discendenti nel Regno Terrestre attraverso la struttura del Regno Celeste, cioè gli Astri e i Pianeti.

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D) PATER EIUS EST SOL, MATER EIUS EST LUNA. PORTAUIT ILLUD UENTUS IN UENTRE SUO. NUTRIX EIUS TERRA EST.
D1) Il Sole è suo padre, la Luna è sua madre, il Vento l’ha portata nel suo ventre, la Terra è la sua nutrice.
D2) Suo padre è il Sole, sua madre la Luna. Il Vento lo portò nel suo grembo. La Terra è la sua nutrice.

Eccoci arrivati alla concretizzazione pratica di quanto detto fino ad ora, attraverso l’esposizione della Teoria Alchemica della Trasmutazione degli Elementi che si manifesta attraverso l‘Unità dei Contrari, cioè attraverso due movimenti opposti e complementari di condensazione e rarefazione:

Venendo ai particolari, il suo pensiero [di Eraclito] era questo. Elemento primo è il fuoco, e tutte le cose “si hanno in cambio del fuoco” e si producono per rarefazione e condensazione. In forma chiara tuttavia non si diffonde a spiegare nulla. Le cose nel loro divenire seguono la legge dei contrari e tutto ciò che esiste scorre al modo di un fiume. L’universo è finito ed esiste un unico cosmo: esso è generato dal fuoco e di nuovo si risolve nel fuoco con ritorni ciclici fissi e per tutta l’eternità, e tutto è governato dal fato. Fra i contrari, quello che conduce alla generazione lo chiama “guerra e contesa”, quello che porta alla conflagrazione “accordo e pace”, e il mutamento la “via in su e la in giù”: è seguendo questa che il mondo diviene⁴⁶.

Il filosofo Empedocle (490/85 – 425/30 a.C.) riprendendo da Eraclito l’ipotesi che il principio di tutte le cose fosse il Divenire e accettando l’idea di Parmenide (515 – 450 a.C.) che la molteplicità di tutto questo divenire fosse apparente, affermò che niente si crea dal niente ed esiste una Origine Unica di tutta questa mutevolezza, che non può che essere che Una, ingenerata e immortale⁴⁷. Quando regna la forza coesiva dell’Amore, essa è un Tutto omogeneo, sferico e armonioso, perché prevale l’Aggregazione, al contrario quando vince la Discordia, allora il Tutto si disgrega lentamente e la Separazione dei suoi componenti primi⁴⁸ porta alla formazione del Mondo della Molteplicità.

Sempre secondo Empedocle i principi costitutivi della Prima Materia erano le quattro sostanze enunciate dai Naturalisti (Aria, Acqua, Terra e Fuoco), che lui definì Radici⁴⁹ di tutte le cose e che Platone, in seguito, chiamò Elementi⁵⁰. L’idea che nella Quadruplicità fosse rappresenta la manifestazione dell’Unità nella Molteplicità era stata formulata anche dai Pitagorici, attraverso la spiegazione della loro sacra Tetraktis. Tale asserzione fu inglobata nel pensiero alchemico e sintetizzata nel famoso assioma di Maria l’Ebrea nel quale si diceva che: «l’Uno diventa Due, i Due diventano Tre, e per mezzo del Terzo, il Quarto compie l’Unità⁵¹».

Empedocle affermò anche che la differenza tra le Creature era dovuta alla diversa percentuale di mescolanza delle Quattro Radici, mentre Filistione di Locri (medico nella sua scuola) notando che il Fuoco e l’Aria, essendo simili, si dirigevano verso l’alto, mentre i loro opposti, l’Acqua e la Terra, si dirigevano verso il basso, fece notare che ciascuna Radice era contraddistinta da una qualità: per il Fuoco era il Caldo, per l’Aria il Freddo, per l’Acqua l’Umido e per la Terra il Secco».

Sulla base di queste osservazioni Aristotele dedusse che ogni Elemento doveva essere contraddistinto non da una, ma da due Qualità⁵² che permettevano a ciascuna Radice di trasformarsi nelle altre, attraverso il mutamento di una o entrambe le sue qualità fondamentali, secondo questo famoso schema:

FUOCO, caldo e secco, ARIA, umido e caldo, TERRA, secco e freddo, ACQUA, freddo e umido.

Notò anche che le trasformazioni tra Radici che hanno una qualità in comune sono più facili delle trasformazioni nei loro opposti (Aria in Terra e viceversa), ma gli Opposti si possono comunque Unire, attraverso lo scambio delle qualità che non possiedono generando i due Elementi mancanti.

Accanto alla legge di Somiglianza, che vede il simile attrarre il simile, fu postulata quindi anche la legge dell’Unione dei Contrari (la Coincidentia Oppositorum) che permette la creazione di un numero enorme di miscugli diversi, alterando le proporzioni degli elementi che li compongono nella direzione richiesta.

Quattro sono dunque gli elementi⁵³, ma come diceva anche Ostane, «di questi l’acqua e il fuoco sono le radici, radices», mentre «la terra e l’aria sono composti di esse». Ciò vuol dire che il Quaternario degli Elementi era visto come come una Doppia Diade nella quale la Seconda Diade deriva dalla Prima ed è equivalente a essa, ma a un livello diverso di trasmutazione, per cui il Fuoco e l’Acqua vanno considerati come i due principi primi, che nascono dalla Cosa Unica e dai quali derivano tutte le altre cose:

Se prendete fuoco e acqua e, operando come abbiamo esposto nel libro presente, riuscite a mescolarli e a combinarli, nessuno dei due sarà in grado di danneggiare l’altro e la loro unione sarà doppiamente brillante rispetto allo stato primitivo. […] All’inizio gli elementi primitivi furono fuoco e acqua. Accoppiando e combinando fuoco e acqua si formarono numerosi corpi, alberi e pietre⁵⁴.

A questo proposito esiste una famosa illustrazione del Viridarium Chymicum (del 1624) dove compaiono 4 fanciulle, che tenendo un vaso sulla testa stanno ognuna in equilibrio su una sfera. Ogni sfera ha impresso sopra il simbolo di uno dei 4 Elementi, mentre ogni vaso rappresenta una Fase e una Sostanza dell’Opera⁵⁵.

Ostane aggiunse che «il metodo giusto» per comprendere l’Operazione Alchemica consiste «nel procedere per analogia, agendo in conformità con il metodo seguito nella scienza primitiva».

La scienza primitiva è sicuramente l’Astrologia, perché attraverso questa è possibile creare una sintesi schematica di tutti le corrispondenze, cioè di tutti i rapporti che le Quattro Radici Universali stabiliscono tra sé per creare la Molteplicità del Mondo e che gli Esoteristi raffigurano nella formula quaternaria della Tetraktis Pitagorica e del Tetragrammaton Ebraico. La Magia Astrologica, come l’Alchimia si fondavano dunque sulla stessa Legge, quella di Simpatia, che metteva in relazione tutto il Cosmo: gli Dei, le Forze Celesti, gli Elementi, i Pianeti, le Stagioni, le Fasi Alchemiche, le Fasi della Vita materiale e Spirituale, le Qualità della Materia, i Temperamenti del Carattere⁵⁶, i Minerali, le Piante, gli Animali, e così via.

Plotino stesso spiegò il funzionamento della Magia Astrologia come qualcosa di assolutamente naturale, in quanto basata sulla stessa Legge postulata da Empedocle:

Come devono essere spiegate le pratiche magiche? Mediante la simpatia, per mezzo dell’esistenza di una concordanza delle cose simili e una contrarietà delle cose dissimili, e grazie a una diversità di molti poteri operativi nell’unico universo vivente. Senza alcuna costrizione esterna, avvengono molti incantesimi e magie. La vera magia è l’Amore (Philia) e l’Odio (Neikos) nell’Universo. Nelle pratiche magiche gli uomini volgono tutto questo ai loro scopi⁵⁷.

Decriptando questo “Codice Occulto di Concordanze”, che racchiude e condensa in sé tutte le Conoscenze degli Antichi e riscoprendo i Significati che la Tradizione Astrologica attribuisce agli Elementi e alle loro Qualità, si può tentare di comprendere quale fosse, secondo gli Alchimisti, la loro Azione Chimica all’interno dell’Opera:

il Caldo rappresenta il «principio dinamico con forza espansiva (accrescimento) e trasformativa (“focolaio d’energia”)»;

il Freddo è il principio statico con potere di assorbimento, concentrazione, conservazione e stabilità. È un Agente di Fissazione e Condensazione;

l‘Umido è il «principio di plasticità, veicolo del Caldo, con potere di accrescimento incorporando per assorbimento. È agente di dissoluzione e mescolanza»;

il Secco è il «principio di ritrazione, con il potere di isolare, ridurre e condensare, conducendo alla Solidificazione, fino alla Polverizzazione»⁵⁸.

Per quanto riguarda gli Elementi:

1) il Fuoco è un «agente di penetrazione e di trasformazione degli altri elementi». Le sue Qualità dominanti sono il Caldo e il Secco. Si possono descrivere tre diverse temperature attraverso l’analogia tra il diverso grado di calore del Sole durante l’anno e i diversi regimi di fuoco necessari all’Opera:

il dolce calore primaverile del mese di Marzo (dominato dal segno dell’Ariete) che fa dischiudere la Terra;

il forte calore estivo (segno del Leone) che nel mese di Luglio fa evaporare tutta l’Acqua dalla Terra;

il tiepido calore autunnale del Sagittario, che insieme all’Acqua aiuta la Terra a fermentare.

2) l’Acqua è una «forza di rilassamento e dissoluzione che genera lo stato di molle fluidità». Le sue Qualità dominanti sono il Freddo e l’Umido. I tre tipi di Acqua sono:

quella calda della Stagione Estiva (segno del Cancro), in analogia con il liquido solvente che scioglie il composto;

quella tiepida della Stagione Autunnale (segno dello Scorpione) che ricorda la macerazione corrosiva e la putrefazione della sostanza;

quella fredda e congelata del segno dei Pesci.

3) l’Aria è una «forza centrifuga la cui potenza di compressione, quando si diffonde, conduce il corpo allo stato di fluido elastico, che occupa il maggior spazio possibile». Le sue Qualità dominanti sono l’Umido e il Caldo». Anche l’Aria, da intendersi come Vapore Acqueo, può essere illustrata simbolicamente con tre Stagioni:

le nebbie umide autunnali (segno della Bilancia);

l’aria rarefatta invernale (segno dell’Acquario)

l‘aria tiepida primaverile (segno dei Gemelli) carica di essenze e profumi.

4) la Terra è valutata per la sua «potenza di coesione che, nella sua forza centripeta, costruisce la solidità del corpo concentrato, ridotto al suo spazio essenziale». Le sue Qualità dominanti sono il Secco e il Freddo. Ci sono 3 tipi di Terra:

la Terra estremamente compatta e asciutta della Stagione Invernale (segno del Capricorno), che nel mese di Gennaio nasconde e protegge i semi che le fermentano dentro:

la Terra primaverile (segno del Toro), che nel mese di Maggio brulica di vita desiderosa di riprodursi;

la Terra estiva (segno della Vergine), che ad Agosto è ormai divenuta sterile, e si prepara ad accogliere nuovi semi e nuova acqua.

Partendo da questa massa sommaria di informazioni e approfondendola attraverso i trattati più strettamente chimici degli Alchimisti, certi passi possono iniziare ad apparire molto meno oscuri, come questo passaggio del Libro delle Figure Geroglifiche, dell’Alchimista Nicolas Flamel (1330 – 1418), nel quale vengono illustrati i diversi trattamenti di separazione, utilizzando immagini del mondo della Natura, per fare riferimento tanto al Calore dei raggi del Sole, che al Fuoco che deve simulare il regime stesso del calore Solare, nei diversi periodi dell’anno:

Dunque il calore del tuo fuoco in questo vaso sarà, come dicono Hermes e Rosino, secondo l’Inverno, o piuttosto, come dice Diomede, secondo il calore dell’Uccello che comincia a volare così dolcemente dal segno dell’Ariete a quello del Cancro. Devi infatti sapere che il bambino all’inizio è pieno di flegma freddo e latte, che il calore troppo veemente è nemico della freddezza e dell’umidità del nostro Embrione; e che i due nemici, cioè i nostri elementi del freddo e del caldo non si abbracceranno mai completamente se non a poco a poco, dopo aver per prima cosa fatto lunga dimora insieme, in mezzo al calore temperato del loro bagno, ed essendo cambiati attraverso lunga cottura in Zolfo incombustibile. Reggi dunque dolcemente con eguaglianza e proporzione, le tue nature altezzose, per paura che se favorisci più le une che le altre, loro che sono naturalmente nemiche si indispettiscano contro di te per gelosia e collera secca facendoti sospirare a lungo. Oltre a ciò le devi intrattenere perpetuamente a questo calore temperato, cioè notte e giorno, finché l’Inverno – cioè il tempo dell’umidità delle materie, sarà passato; perché fanno la pace, e si danno la mano riscaldandosi insieme; e se si trovassero solo mezz’ora senza fuoco, queste nature sarebbero per sempre irreconciliabili. Ecco perché nel Libro dei settanta precetti è detto: “Fa che il loro fuoco duri infaticabilmente senza smettere e che nessuno dei loro giorni sia dimenticato. E Rasis, “la precocità di maturazione che porta con sé troppo fuoco è sempre seguita da diavolo e dall’errore”. Quando l’Uccello dorato, dice Diomede, sarà arrivato fino al Cancro, e di là correrà verso le Bilance, allora dovrai aumentare un poco il fuoco. [Farai ] lo stesso quando il bell’Uccello, se ne volerà da Libra verso il Capricorno, che è il desiderato Autunno, tempo delle messi e dei frutti già maturi⁵⁹.

A conferma del legame tra le Stagioni e le Fasi Alchemiche esiste una famosa illustrazione dell’Atalanta Fugiens intitolata 4 Gradus , cioè le 4 Fasi da seguire nell’Opera. In essa sono rappresentate le 4 Stagioni e i loro corrispondenti segni Zodiacali, sotto forma di 4 Fanciulle con la testa a forma di Sole. In latino Gradus vuol dire infatti fase, periodo, ordine di successione, ma con l’avvento della Chimica Scientifica settecentesca questo termine inizio ad essere utilizzato anche per indicare l’unità di misura della temperatura e della quantità di alcol contenuta in una sostanza alcolica (gradazione alcolica).

Tornando alla Tavola di Smeraldo in questa frase viene dunque insegnato (o ricordato) all’Adepto dell’Arte, che ci sono 4 Radici della Cosa Unica, le quali, su un piano rappresentano gli Elementi e su un altro le Operazioni Alchemiche.

Il Sole, la Luna, il Vento e la Terra a un livello diverso di realtà rappresentano il Fuoco, l’Acqua, l’Aria e la Terra, ma anche la Materia Prima, che si manifesta in forma di miscugli di sostanze differenti per composizione⁶⁰ oppure differenziate secondo il loro stato di consistenza (solida, liquida, e gassosa) o in base alla qualità (fredda, calda, secca e umida).

Quando, per esempio, Ermete ci dice che il Sole è suo Padre, egli intende, come Eraclito, che il Padre di Tutto è il Fuoco, perché senza il Calore la Trasmutazione della Materia non ha inizio:

Il fuoco infatti condensandosi diventa umido e coagulandosi diventa acqua, l’acqua si rapprende e trapassa in terra: e questa è la via in giù. Nel senso opposto la terra si discioglie e da essa nasce l’acqua e dall’acqua le altre cose, in quanto egli [il fuoco] riconduce quasi tutto all’evaporazione del mare: e questa è la via in su. Evaporazioni si hanno sia dalla terra che dal mare: alcune luminose e pure, altre oscure. Il fuoco è alimentato da quelle luminose, l’elemento umido da quelle oscure⁶¹.

L’importanza del Calore è confermata dall’argomento trattato nel Libro dei Segreti della Creazione, cioè dal testo stesso di cui la Tavola di Smeraldo è una sintesi e del quale la Pereira ci offre questa sintetica panoramica:

All’origine dell’intera realtà naturale sta infatti un unico principio, il calore, che discende da Dio attraverso una serie di passaggi così schematizzabili: da Dio promana il Verbo divino, dal quale è creata l’azione che genera il moto e con esso il calore stesso, dal cui dinamismo ha origine la realtà naturale. L’azione del calore, prodotto della creazione, si differenzia tuttavia in maniera nettissima dall’azione divina. La radicale diversità fra il creatore e il mondo creato è sottolineata sia a livello terminologico (Dio crea; il calore e le dinamiche che da esso discendono, invece, generano), sia attraverso l’enunciazione del principio che tutte le cose che sono generate lo sono attraverso l’azione del simile e del contrario, mentre Dio – l’Inaccessibile – non ha similitudine, non ha specie, non ha contrario. Moto e calore si implicano reciprocamente, senza che sia possibile distinguere una priorità fra i due: è dalla loro azione, dal prodursi del calore dal moto e del moto dal calore, che ha inizio la generazione delle cose naturali, ed è ancora questa dinamica moto-calore che porterà al suo compimento perfetto. Il moto e il calore, tramite un processo per cui il traduttore latino impiega il termine sublimatio, producono la stratificazione della materia primordiale, sostanza incorporea che soggiace a tutta la natura corporea e che non sembra essere altro se non lo stesso calore che, rarefacendosi e condensandosi, si polarizza in due estremità: le qualità del caldo e del freddo. Il dinamismo all’interno del principio unico primordiale, calore-materia-energia, produce una differenziazione all’interno dei due estremi dando luogo a sette sfere, che corrispondono a diversi livelli d’intensità del calore e sono sede dei pianeti e principio dei segni zodiacali⁶². Si ottiene così un ordinamento della materia cosmica, in cui la polarità originaria di caldo e freddo si manifesta attraverso una serie di coppie: alto-basso, leggero-pesante, attivo-passivo, maschile-femminile. La polarità primaria, prosegue il testo, si unisce in connubia (nozze) dalle quali nascono due qualità ulteriori, il secco e l’umido. In realtà le due qualità non sembrano essere il prodotto del calore e del freddo, ma piuttosto la manifestazione del loro livello occulto; attraverso la scissione di ciascuna qualità occulta da quella manifesta e le ricombinazioni possibili si ottiene la formazione di realtà naturali ulteriori e più complesse, fino ai corpi elementari concreti (minerali, vegetali e animali), secondo un dinamismo che presenta sostanziali analogie in tutti i suoi stadi di svolgimento. Le sostanze che, scindendosi al proprio interno, rendono possibile l’unione con i loro opposti danno luogo ad un processo irreversibile e la dinamica interno-esterno, che in tal modo si realizza istituisce un nesso di reciprocità fra alto e basso in cui risiede, […], la nozione chiave della Tabula Smaragdina […]⁶³.

Nel Kitāb Sirr al-ḫalïqa sono dunque racchiuse le più importanti teorie magiche cioè “scientifiche” del mondo antico e dei filosofi greci riguardanti la Natura e i suoi Elementi, ma sono presenti anche le vivide immagini ermetiche del Kore Kosmou che parla della distinzione tra l’Opera Creatrice di Dio e quella Generatrice degli Esseri Umani, i quali possono solamente modellare la Materia che la Divinità ha messo loro a disposizione, traendola da se stessa:

Allora, Egli stesso, desiderando che il mondo superiore non fosse più inerte, decise di riempirlo di spiriti, in modo che sin nei dettagli, la creazione non risultasse immobile e inattiva; si fece artigiano di questo disegno e usò sostanze sacre per la realizzazione della sua opera. Avendo tratto dalla profondità proprio essere tutto il soffio che gli necessitava, lo unì al fuoco e lo rimestò con altre sostanze sconosciute. Dopo aver uniformato questo e ciascun elemento, accompagnandosi con alcuni incantesimi segreti, agitò con forza la mistura, fino a ché bollì, in superficie apparve allora una sorta di materia più sottile, più pura e trasparente degli ingredienti di cui era composta, essa era traslucida, la vedeva solo l’Artefice. […] Dio la chiamò Animazione. […] Si ebbero così, in numero adeguato, miriadi di anime, operanti secondo il suo disegno con ordine e misura, agenti con esperienza e in conveniente proporzione, nate dalla stessa schiuma della mistura. […] non avrebbe dovuto esserci la minima differenza tra le anime, al di là del necessario, anche se è vero che la schiuma che si rapprese in superficie dopo che dio ebbe rimestato, non era in tutti i punti la stessa. Il primo parto era migliore, più denso del secondo, e nel complesso più puro, il secondo parto, di molto inferiore, era comunque migliore del terzo. E così via sino alla sessantesima schiera di anime. […] dopo aver mescolato gli altri due elementi congenerati, l’acqua e la terra, pronunciò allo stesso modo su di essi certe formule, segrete, potenti ma non tanto quanto le prime, dopo aver agitato la mistura e avervi insufflato una forza vivificatrice, prese la parte essiccata che galleggiava i superficie e che mostrava un involucro ben coagulato e ne forgiò i segni zodiacali in forma animale. Quanto al residuo della mistura, lo lasciò alle anime che avevano già progredito, a quelle anime che erano state invitate a entrare in luoghi degli dei, nei luoghi prossimi agli astri, presso i sacri demoni dicendo: “Create, figli miei, discendenti del mio essere, ricevete questi residui del mio operare e che ciascuno configuri qualcosa che corrisponda alla propria natura: guardate, voglio offrirvi inoltre questi oggetti che vi serviranno da modelli”. E avendo ripreso la mistura tra le mani, dispose con ordine e bellezza, in accordo con i movimenti psichici l’ornamento dello zodiaco, dopo averlo aggiustato perfettamente come complemento ai segni antropomorfi dello zodiaco […]» ; « Dal primo parto della materia, quello la cui sostanza era estremamente leggera, esse [le anime] modellarono in modo leggiadro la specie degli uccelli: e siccome, nel frattempo, la mistura era già divenuta dura per metà e aveva acquistato una solida consistenza, esse forgiarono la specie dei quadrupedi, specie che è sicuramente meno leggera, quella dei pesci, che hanno bisogno bisogno di un complemento umido per nuotare; infine essendo la parte residua ormai fredda e attratta verso il fondo, le anime produssero una nuova specie, quella dei rettili.»; La parte finale della Sostanza fu usata da Ermete, per creare i Corpi Umani, nei quali furono incorporate le Anime che avevano trasgredito agli ordini di Dio: « Io allora – disse Ermete – mi domandai di quale materia dovevo servirmi, e chiamai in aiuto il Sovrano. Questi ordinò alle anime di darmi il residuo della mistura: e avendolo preso tra le mani, lo trovato secco. Usai allora una gran quantità d’acqua superiore al necessario, in modo da rinfrescare la composizione della materia, così che l’essere modellato risultasse languido, debole e impotente, tale da non potersi congiungere con l’intelligenza prima d’esser riempito di forza. Lo modellai, l’opera era bella, gioii alla sua vista; e dal basso invitai il Sovrano a contemplarla egli la vide e ne gioì e ordinò che le anime fossero incorporate⁶⁴.

Se il Sole è il Padre, cioè il Fuoco Motore dell’Operazione, allora la Madre è la Luna, ovvero l’Acqua, che nell’unirsi con il Fuoco, il suo Elemento opposto e complementare, dà vita a una Sostanza Liquida dalla Doppia Natura, un’Acqua Ignea, che ricorda l’Acqua Divina di cui parlava Zosimo di Panopoli:

È questo il mistero divino e supremo, l’oggetto delle ricerche. Questo è il Tutto. Da esso viene il Tutto e per mezzo di esso il Tutto è. Due nature, una sola essenza: l’una trascina l’altra, e l’una domina l’altra. Questa è l’acqua d’argento, la maschio-femmina che sempre fugge, attratta verso ciò che è proprio. È l’acqua divina che tutti hanno ignorato. Non è facile contemplare la sua natura. Non è metallo, né acqua che sempre scorre, né è un oggetto corporeo: non può essere dominata. È il tutto in tutte le cose. Ha vita e spirito ed è distruggitrice. Chi intende queste parole, possiede l’oro⁶⁵.

Nella Turba dei filosofi⁶⁶, un testo della stessa epoca della Tabula Smaragdina (IX secolo), si parla di un’Acqua Bivalente, l’Acqua dello Zolfo che «è mista di due nature e si congela e si dissecca e si altera e si sbianca e si arrossa con l’aiuto del fuoco, amministrato come si deve⁶⁷». Quest’Acqua corrisponde all’Acido Solforico, un acido minerale, che in soluzione acquosa concentrata divenne famoso con il nome di Vitriol.

Alcuni sostengono che la Tavola di Smeraldo celi proprio la ricetta del Vetriolo, perché questa sostanza fu riscoperta dal più grande e influente Alchimista arabo, Jâbir ibn Hayyân (813-?) conosciuto dagli europei come Geber ⁶⁸, lo stesso studioso che secondo la tradizione aveva citato per primo la Tabula nei suoi scritti.

Altri sostengono invece che il Vitriol sarebbe stato prodotto da un altro importante e famoso Medico e Alchimista arabo Al-Razi (864 – 930 d.C.), che però nacque dopo che la Tabula era stata scritta. In ogni caso il testo della Tavola di Smeraldo non specifica mai chiaramente, in nessun punto, a quale tipo di Distillazione ricorrere, quale strumentazione utilizzare, se siano necessarie delle reiterazioni, quante bisognerebbe farne, quali Sostanze scegliere di mescolare e infine quali composti ottenere. In realtà vengono illustrati, genericamente, solamente i Principi basilari e teorici dell’Arte Distillatoria, che prevede il passaggio di una miscela dallo stato liquido a quello gassoso e viceversa.

In linea generale, possiamo quindi dire che dalla fusione del Fuoco con l‘Acqua, (la Diade originaria) nascono la Materia e lo Spirito (pneuma), la Terra e l’Aria del composto (la Seconda Diade).

L’Aria equivale al Vento, cioè al Vapore che porta nel suo ventre l’embrione, cioè il Figlio del Fuoco e dell’Acqua, che è anche la Quinta Essenza di questo Quaternario Elementare. L’immagine è stata illustrata in un emblema dell’Atalanta Fugiens⁶⁹, e viene spiegata dal Maier in questi termini:

Colui cui fu padre il Sole e madre la Luna, prima di veder la luce, sarà portato dai fumi del vento, come dall’aria l’uccello in volo”. […] ». Questo embrione è il famoso Mercurio, che «è composto di fumi: o meglio d’acqua che si solleva con la terra nella debole densità dell’aria, e di terra che costringe l’aria a ritornar terra fatta acqua o acqua fatta terra⁷⁰». Il Vento è dunque il Vapore acqueo che porta mescolata in sé l’essenza volatile, mentre la Terra Nutrice, rappresenta la parte volatile, che coagulandosi, viene raccolta nell’altro contenitore dove diventa la “nuova terra” da ridistillare, per ottenere una sostanza maggiormente concentrata e purificata. Il Maier, proprio riguardo alla “Nutrice del Figlio dei Filosofi”, scrive: « Essa è la nutrice del Cielo, nutrice che non lava né bagna il feto, ma lo coagula, lo fissa e colora, mutandolo in succo, […] mirabile liquore della Terra⁷¹». Per questo è anche associata alla Lupa che allatta Romolo e Remo, «Perché grazie alla potentissima sua virtù cangia la natura del soggetto, nutrito nel modo istesso in cui, secondo che si crede, il latte della lupa dotò il corpo di Romolo d’un temperamento ardito e guerriero⁷².

Va detto che tra le Terre Liquide, c’era anche il Vetriolo, che faceva parte di quelle sostanze che venivano chiamate “succhi solidi⁷³“.

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E) PATER OMNIS TELESMI TOTIUS MUNDI EST HIC. VIS⁷⁴ EIUS INTEGRA EST, SI UERSA FUERIT IN TERRAM.
E1) Il Padre di tutto, il Telesma di tutto il mondo è qui; La sua forza o potenza è intera se essa è convertita in Terra.
E2) Costui è il padre di ogni realizzazione in tutto il mondo. Il suo potere è totale quando si è mutato in terra.

Ermete continua il discorso precedente, dicendo che il fine dell’operazione sta tutto nella riconversione del Cielo in Terra, sotto forma di una Pioggia la cui Potenza non viene diminuita nel cambiamento di stato, perché la sua Purezza verrà conservata. La parola latina Integra si traduce, infatti, con intatta, non diminuita, pura, per cui quando «l’Anima della Pietra […] è convertita in Terra» il Vapore acqueo si condensa e ridiscende portando con sé l’essenza volatile con tutte le sue proprie virtù intrinseche intatte. Il Maier scrive che proprio «la condensazione dei vapori o dei venti [che altro non sono se non aria in moto] produce l’Acqua che mestata con la Terra, genera tutti i minerali e i metalli⁷⁵».

Anche nel Discorso numero XV di Ermete ad Ammone, dove la Creazione Divina viene illustrata come un «Atto Alchemico», si fa riferimento all’importanza del Vapore, quando viene riconvertito in Terra e si spiega che il Calore è provocato dalla Natura Bivalente della Materia Prima⁷⁶:

D’altra parte ciò che è mosso si muove secondo l’attività del movimento che muove il Tutto. Poiché la natura del Tutto fornisce al Tutto due movimenti, l’uno in ragione della propria potenza; l’altro in ragione della sua attività. L’uno penetra attraverso l’insieme del mondo e lo mantiene all’interno, l’altro è coestensivo al mondo e l’avvolge dall’esterno; questi due movimenti vanno e vengono unitamente attraverso tutte le cose. 2. La Natura del Tutto, facendo nascere le cose che giungono ad essere, dona la facoltà di crescere tutto ciò che è nato gettando, da una parte, la propria semenza, e avendo a disposizione dall’altra, materia mobile. O meglio, una volta mossa, la materia si riscalda e diviene fuoco e acqua, l’uno pieno di vigore e forza, l’altra passiva; essendo il fuoco opposto all’acqua, ne essicca una parte, così si è formata [la terra] che galleggia sull’acqua, l’acqua continuando ad essere essiccata ai bordi, libera dai tre elementi: acqua, terra, fuoco ed un vapore, così è nata l’aria. 3. Questi elementi entrano in combinazione secondo un rapporto armonico, il caldo con il freddo, il secco con l’umido, e, dal loro accordo, nasce un soffio e una semenza analoga al soffio che avviluppa. 4. Questo soffio, una volta caduto nella matrice, non resta inattivo nella semenza; dato che non resta inattivo, trasforma la semenza, ed essa, tramite questa trasformazione acquista crescita e grandezza⁷⁷.

L’Hortolanus chiama Fermento, il soffio vitale unito alla semenza nutrice e lo considera l’Artefice della moltiplicazione della Sostanza, per successive distillazioni:

È come quando si fa il pane: un pochino di lievito nutre e fermenta una grande quantità di pasta cambiando in tal modo la sostanza della pasta in fermento; così il filosofo vuole che la nostra pietra sia talmente fermentata da servire come fermento alla sua propria moltiplicazione⁷⁸.

Questa Operazione è il Padre e il Telesma di Tutto, cioè il Fine dell’Opera, nel senso di Risultato Finale.

Telesma deriva da verbo greco Teleo, un termine particolarmente significativo utilizzato per indicare sia le Iniziazioni ai Misteri, che la corretta esecuzione del rito iniziatico che trasforma e perfeziona chi vi assiste⁷⁹.

Il suo equivalente latino è Initia, da cui deriva la consuetudine di tradurre il termine Teletè con la parola Iniziazione, nel senso di rito di passaggio che consente di passare da uno status a un altro e di accedere a una Gruppo chiuso che possiede specifiche conoscenze operative⁸⁰. La Teletè è però superiore all’Iniziazione, perché presuppone non solo l’Inizio di un’opera di trasmutazione psico-fisica e nel nostro caso alchemica, ma anche la sua Fine, cioè la sua corretta realizzazione alla fine di un una serie di tappe rituali portate correttamente a compimento. Vi è dunque un parallelismo, introdotto da Zosimo, tra il perfezionamento della Materia attraverso una sequenza precisa di Operazioni e quella dell’Essere Umano, che deve superare una serie di prove per essere Iniziato ai Misteri dell’Alchimia.

Se le Operazioni sono dunque condotte perfettamente a compimento, allora, come diceva Aristotele, ogni Elemento che ha in se stesso il suo fine (l’Entelechìa), tenderà a muoversi verso il luogo che gli è congeniale per Natura, cioè tenderà in modo naturale verso la propria realizzazione e quindi perfezione, passando dalla potenza all’atto.

Se gli Elementi costituenti dell’Universo si comportano in questo modo, è lecito pensare che anche le Anime degli esseri umani, che sono formate da questi stessi elementi, possano farlo. E in effetti nel Kore Kosmu leggiamo che le Anime hanno abbandonato le sedi celesti che erano state assegnate loro⁸¹ e sono state incorporate nella Materia, per aver disubbidito a Dio. Questi Spiriti Divini possono però tornare alla loro gloria originale, purificandosi come in un processo alchemico di ascensione.

Anche la Materia Spirituale può dunque essere redenta nel fuoco e sollevata nello spirito, così come accadde a Ermete, Enoch, Cristo, la Vergine Maria, ecc., i quali, secondo le leggende, non sono morti, ma sono scomparsi da questo mondo insieme ai loro corpi, resi perfetti, cioè adatti a contenere le loro anime di fuoco⁸² su un altro piano di realtà.

È interessante notare che dalla parola Telesma discende anche il termine Talismano, attraverso l’intermediazione dell’arabo Tilsam e Tillsam, al plurale Talâsim. Per estensione di significato⁸³ infatti con Telesma si intendono tutti quegli oggetti che siano stati consacrati⁸⁴ per mezzo di un rito e il Talismano è proprio un manufatto fabbricato utilizzando la Legge delle Corrispondenze⁸⁵ al fine di attirare in esso specifiche proprietà celesti e terrestri⁸⁶. Curiosamente pare che alcuni Alchimisti utilizzassero il testo stesso della Tavola di Smeraldo come un Talismano, inserendolo tra le righe di un libro o incidendolo sulle pareti dei laboratori⁸⁷, in modo da attrarre ulteriori influenze positive sullo svolgimento del loro Lavoro.

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F) SEPARABIS TERRAM AB IGNE, SUBTILE A SPISSO, SUAUITER, CUM MAGNO INGENIO.
F1) Separerai la Terra dal Fuoco, il sottile dallo spesso, dolcemente e con grande industria.
F2) Separerai la terra dal fuoco, l’impalpabile dal compatto, ma con delicatezza e con grande attenzione.

L’Hortolanus ci spiega che separare vuol dire dissolvere: «perché la dissoluzione è la separazione delle parti, la Terra dal Fuoco, il Sottile dallo spesso, cioè la feccia e l’immondezza del fuoco, dell’aria, dell’acqua e di tutta la sostanza della Pietra, di modo che essa rimanga interamente senza sporcizia⁸⁸».

Durante la Distillazione due sono le fasi necessarie alla Purificazione⁸⁹ della Sostanza dalle impurità (fecibus), in modo che la sua potenza (cioè la sua Concentrazione) resti intatta durante la riconversione dallo stato gassoso a quello liquido: la Deflammazione e la Rettificazione.

Nel caso delle sostanza alcoliche, la deflemmazione è l’operazione necessaria a ottenere una concentrazione più pura possibile, attraverso il susseguirsi di distillazioni di un liquido sempre più concentrato, ricavato da successive condensazioni.

La rettificazione riguarda, invece, la separazione delle sostanze buone da quelle che sono tossiche o che indeboliscono la concentrazione della sostanza che si vuole ottenere. Si utilizza allora una Colonna di frazionamento, nella quale avviene la separazione tra sostanze con punto di ebollizione diverso, con conseguente eliminazione di quelle indesiderate. Nella Colonna, la prima e l’ultima parte del distillato sono chiamate rispettivamente Testa e Coda e sono composte da sostanze nocive e sgradevoli che vengono buttate. La parte intermedia, chiamata Cuore è quella considerata buona e viene conservata. Poiché molte sostanze dannose possono essere trasportate nel Cuore dai vapori, l’abilità dell’Alchimista sta nel saper tagliare con destrezza, le Teste e le Code del Drago (o Serpente Alato) che si morde la coda.

Nel Dialogo con il Re Calid, l’alchimista Morieno, parla dell’importanza del processo di Purificazione, ricordando che durante il Magistero il Corpo Morto, da cui è uscito lo Spirito, deve essere Rianimato, cioè lo Spirito deve rientrare nel Corpo che però deve essere stato purificato, altrimenti non si otterrà niente:

[…] se non pulite perfettamente il Corpo impuro: se non lo disseccate, se non lo rendete bianco, se non l’animate facendovi entrare l’anima e se non togliete tutto il suo cattivo odore, in modo che dopo aver pulito, la Tintura cade su di lui e lo penetra, non avete fatto niente del Magistero, non avendo osservato bene il Regime⁹⁰»; «Quale bene si può sperare, se la cosa, cioè l’Acqua Mercuriale, che è la cosa principale e il solo Agente del Magistero, non agisce essa stessa e non si unisce a lei il corpo puro e perfetto e sia un solo e stesso corpo⁹¹ ?

Gli Alchimisti descrivono la Purificazione in modo suggestivo e cruento, come una sorta di “tortura necessaria”, che porta alla Morte e alla Putrefazione delle “Carni”, ma si conclude con la Resurrezione della Sostanza in un Corpo di Gloria, avvicinando le operazioni alchemiche ai tormenti del Cristo/Serpente “cruci-fixo. Nel Testamento di Ga’far Sadiq si legge che «i corpi morti, devono essere torturati nel Fuoco attraverso tutte le Arti della Sofferenza per poter resuscitare: perché, senza sofferenza e senza morte, non si può raggiungere la Vita eterna⁹².» Jung riteneva che le “torture” a cui era sottoposta l’Acqua, attraverso il Fuoco, corrispondessero all’allegoria dello smembramento del corpo umano⁹³, che secondo Mircea Eliade, sarebbe stato un retaggio del più antico Sciamanesimo dei Culti Metallurgici⁹⁴.

Zosimo identificò le fasi alchemiche, con un personaggio di nome Jon, che gli apparve in un sogno e che per tutto il tempo venne squarciato con la spada, tagliato a pezzi, decapitato, scorticato, bruciato nel fuoco, per “poter cambiare il proprio corpo in spirito”. Una immagine molto simile si ritrova nello Splendor Solis, dove viene così descritta:

Io ti ho ucciso, e ho fatto il tuo corpo a pezzi, alfine di beatificarti e farti rivivere di una più lunga e felice vita, che tu non hai provato prima che la morte cospirasse contro di te per il colpo della mia spada; ma io nasconderò la tua testa affinché gli uomini non ti possano riconoscere, e non ti vedano più nella stessa spoglia mortale che avevi prima e brucerò il tuo corpo in un vaso di Terra dove io lo rinserrerò, affinché essendo in poco tempo imputridito, possa maggiormente moltiplicarsi e riportare una gran quantità di frutti migliori⁹⁵.

La seconda parte della frase spiega che per uccidere, torturare, purificare la Sostanza, facendo uscire e rientrare lo Spirito nel Corpo, è necessario che il composto raggiunga il giusto punto di ebollizione.

Il segreto della Distillazione è quindi tutto nel Controllo accurato della temperatura, onde evitare di bruciare tutto o di far salire nel Cuore anche le sostanze nocive. Considerando la limitata strumentazione scientifica dell’epoca è evidente che imparare a padroneggiare l’Arte del Fuoco, cum magno ingenio, era un’azione assai complessa, frutto di anni di costante sperimentazione ed esperienza, che difficilmente poteva essere trasmessa con precise indicazioni sui gradi centigradi, soprattutto in mancanza di un oggetto come il Termometro, il cui primo esemplare fu realizzato da Galileo Galilei solamente nel 1607⁹⁶.

Tutto ciò che gli Alchimisti potevano fare era ricorrere a criptiche e affascinanti allegorie usate come una sorta di linguaggio di mestiere, per addetti al lavori, come quello della Turba dei Filosofi:

Suo padre è il Sole e sua madre è la Terra” egli intendeva indicare il loro aspetto Maschile e Femminile. Essi sono i due Uccelli legati nelle immagini [che ho dato] all’inizio dell’operazione; e da essi vengono prodotte le Tinture Spirituali. E analogamente essi si trovano alla fine dell’operazione. […] Ermete disse: è necessario estrarre lo Spirito con Fuoco Gentile poiché questo Spirito, la cui estrazione deve essere condotta mediante fuoco gentile come [il calore di] un uccello che cova, è lo Spirito che impartisce le Tinture alle Nature e tormenta le Nature, in quanto il suo zolfo era precedentemente combustibile; ma ora diviene incombustibile e colora come la Tintura di Porpora; ed è lo Spirito dei Corpi, perché è uno Spirito che è stato estratto⁹⁷.»; «L’emissione o l’assorbimento dello spirito risulta dalla violenza o moderazione del fuoco che deve essere regolato affinché lo spirito sia conservato⁹⁸»; «Tutta l’arte consiste nei fuochi leggeri⁹⁹.» ; «Il vicaio disse: sappiate che senza fuoco niente è generato; mettete la vostra Composizione nel suo vascello¹⁰⁰ e fate fuoco moderato, guardatevi dal fuoco violento … Pitagora disse: guardatevi dal fare fuoco troppo forte all’inizio perché è nemico della freddezza e se lo cuocete bene e gli togliete il nero, diventa Pietra simile al Marmo di estrema bianchezza. Lanus disse: e sappiate che l’Aceto, se fate troppo fuoco si volatilizza, perché è spirituale … perciò vi ordino di governarlo saggiamente e con un piccolo fuoco, perché il piccolo fuoco è sempre la causa che fa raccogliere il calore dello Zolfo dissolto. Altrimenti non farete niente¹⁰¹.

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G) ASCENDIT A TERRA IN COELUM, ITERUMQUE DESCENDIT IN TERRAM, ET RECIPIT UIM SUPERIORUM ET INFERIORUM.
G1) Sale dalla Terra al Cielo e nuovamente discende in Terra, e riceve la forza delle cose superiori e inferiori.
G2) Sale dalla terra al cielo e poi ridiscende sulla terra, e associa il potere di quanto è sopra e di quanto è sotto.

L‘immagine visiva del Processo di Distillazione è riassunta in questa frase, che se presa da sola potrebbe quasi sembrare un indovinello. Leggendola sembra di vedere un Alchimista con il naso incollato al vetro dell’alambicco, mentre guarda la miscela che continuamente si vaporizza e si ricondensa restandone affascinato, come uno Scienziato che osserva un istante cosmico fissato in una foto che mostra una Galassia fatta di Nebulose Gassose e di Stelle, lontane anni luce dalla sua possibilità di comprensione.

La natura di questo passo è chiaramente operativa, ma niente ci vieta di trovare anche qui parallelismi con la Circolazione Cosmica degli Spiriti, cioè delle Anime degli esseri umani, che nel Kore Komsou, desiderano tornare alle loro sedi Celesti, più vicine a Dio. Questi Spiriti, come quelli dei composti minerali e vegetali, si spostano su e giù tra il Macrocosmo e il Microcosmo, tra il Cielo e la Terra, grazie all’influenza delle Energie dei Pianeti, così come veniva rivelato anche nei Culti Misterici Stellari. Il meccanismo di Ascesa e Discesa delle Anime immortali, è spiegato nel frammento Ermetico numero XXVI, il Discorso Iside a Horus, sull’Incarnazione e la Reincarnazione delle anime:

Lo spazio compreso tra la terra e il cielo è diviso in regioni, o figlio mio, Horus, con misura e giusta proporzione. Queste regioni sono chiamate dai nostri avi sia zone, sia firmamenti o anche pieghe. E di là che le anime vanno e vengono, sia quelle che si sono liberate dai corpi che quelle che non si sono ancora incarnate. Ognuna di queste anime, figlio, occupa una regione in relazione ai suoi meriti: così le anime divine e regali abitano le regioni più elevate; le anime inferiori per dignità e tutte quelle inclinate verso la terra, abitano nella regione inferiore; le anime intermedie abitano nella regione intermedia. 2. Dunque, Horus, figlio mio, le anime inviate quaggiù per regnare discendono dalle regioni più alte, e, una volta liberate, ed è anche verso queste stesse zone che esse ritornano, o anche più in alto ancora, salvo quelle che hanno commesso qualche azione contraria alla dignità della loro natura e ai precetti della legge divina: quanto a queste, la Provvidenza dall’alto le esilia nelle regioni più in basso in relazione ai loro peccati, per contro essa fa mutar loro posto se hanno progredito. Quindi le anime inferiori [si accrescono] in potenza e dignità, dato che la Provvidenza le fa salire dalle regioni più basse a quelle più nobili e alte¹⁰².

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H) SIC HABEBIS GLORIAM TOTIUS MUNDI. IDEO FUGIAT A TE OMNIS OBSCURITAS.
H1) Con questo mezzo avrai la gloria di tutto il mondo e per mezzo di ciò l’oscurità fuggirà da te.
H2) Così avrai la gloria di tutto il mondo e ogni tenebra si allontanerà da te.

Riuscire a compiere correttamente l’Operazione alchemica viene paragonato alla riuscita di un’impresa straordinaria, che non sembra condurre verso possibili guadagni materiali, ma semmai verso una Conoscenza che solleva lo Spirito, arricchendolo come una miscela.

L’Alchimista è invitato a non scoraggiarsi, perché dopo aver vagato a lungo nelle tenebre dell’ignoranza, alla fine riceverà l’Illuminazione che cerca, recuperando quella vista superiore, che è il sintomo iniziale della reintegrazione dell’Anima alla sua sede Celeste.

Nel Kore Kosmou, le Anime immortali costrette a vivere nei corpi si lamentano proprio della Cecità a cui sono state obbligate, ritrovandosi nel punto più lontano dalla Luce Divina:

Le anime, che non appartengono più a Dio, non avranno altro che occhi dallo sguardo limitato, e a causa di quella cosa umida e rotonda che è in essi, noi non potremo vedere che molto piccolo il nostro antenato Cielo, non smetteremo di gemere e a volte saremo prive dello sguardo (a questo proposito Orfeo: è dal chiarore solare che giunge lo sguardo: gli occhi di per sé non vedono nulla”). Effettivamente sfortunate, eccoci condannate, non ci è fatto assolutamente dono della vista, poiché senza luce, non ci è concesso di esercitarla: questi non sono che dei sostituti d’occhi e non occhi¹⁰³.

A ben guardare però l’esilio delle Anime Ribelli non è una vera punizione, perché in un Mondo Perfetto non dovrebbe essere possibile avere desideri sbagliati, senza contare che le Anime, avendo in se stesse la loro Entelechia, non possono che tornare là da dove provengono, quindi come avrebbero potuto allontanarsene, desiderando un luogo diverso che non possono neanche immaginare per loro stessa Natura? Se il peccato delle Anime è stato quello di non accontentarsi, di voler vedere cosa c’era oltre ciò che era stato fissato per loro, arrivando ai Confini dell’Universo esteriore e interiore per comprendere il Senso dell’Esistenza, allora la loro punizione corrisponde alla concessione stessa di poter soddisfare questa curiosità.

Non si tratta quindi né di un castigo, né di un premio, ma di un Dono.

Il Dio degli Ermetisti infatti è una Divinità che si Specchia in Se Stessa e si espande sia sul piano fisico che su quello psichico come l’Egemonikòn¹⁰⁴ degli Stoici e per questo, come dice Giamblico, forse:

Dio, fin dagli inizi, ha inviato quaggiù le anime con l’intenzione che poi tornino a lui. Non vi è dunque cambiamento (nel piano divino), né conflitto tra la discesa e la risalita delle anime. In effetti, come nel tutto, il divenire e questo mondo dipendono dall’essenza intellettiva, così pure, nell’ordine delle anime, la liberazione dal divenire pur si concilia con le preoccupazioni del mondo creato¹⁰⁵.

Tematiche come quelle del Paradiso Perduto, del Peccato Originale e del Peccato di Orgoglio si trovano dunque anche nel Kore Kosmou, ma non devono far pensare che l’Ermetismo sia una Filosofia pessimistica, fideista, trascendente, vittimistica, penitenziale e nemica del Progresso. Si tratta semplicemente di una contaminazione culturale tipica del sincretismo dell’epoca romana, rielaborata però alla luce dell’Ermetismo. Gli Alchimisti non considerano infatti la Materia una Prigione da cui fuggire, come gli Gnostici e gli Orfici, ma al contrario vedono il Mondo come un luogo nel quale ogni cosa può trasmutare se stessa e raggiungere la propria perfezione potenziale.

Il fine di Tutto non è la Reintegrazione a uno stato precedente perfetto e perduto (visto che prima semmai regnava il Caos), ma una Evoluzione a uno Stadio Superiore¹⁰⁶ che conduca il Mondo della Molteplicità a ottenere quell’Autocoscienza necessaria a rendersi conto di essere Uno con il Tutto. Ogni Cosa, per gli Alchimisti, è un Pensiero della Mente di Dio, «rassomigliante» al Divino «nella specie» e differente «nel grado¹⁰⁷», perché la Materia, secondo la Fisica Nucleare, non è che una Illusione, in quanto Tutto è Energia e Vibrazione di diversa intensità.

Non si tratta ovviamente di un premio di cui vantarsi, ma di una responsabilità che l’Alchimista si assume davanti a Ermete Trismegisto, impegnandosi a Divulgare l’Arte e Guarire Corpi e Anime. Lo stesso incarico che, secondo il Kore Kosmou, fu affidato a Iside e Osiride i quali “conobbero a fondo” i segreti degli scritti di Ermete e furono da lui istruiti “riguardo ai segreti ordinamenti di Dio”, divenendo così «iniziatori e legislatori delle arti per l’umanità, ed anche delle scienze come delle occupazioni di sorta»:

Sono loro, che avendo appreso da Ermete, le cose di quaggiù hanno ricevuto dal Creatore l’ordine di porle in simpatia con quelle di lassù. Hanno istituito sulla terra le sacre funzioni verticalmente legate ai misteri del cielo. Sono loro che, avendo riconosciuto la corruttibilità dei corpi, hanno ingegnosamente creato l’eccellenza in tutto dei profeti, […] in modo che filosofia e magia nutrano l’anima e che la medicina guarisca il corpo, quando è afflitto da qualche male¹⁰⁸.»

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I) HIC EST TOTIUS FORTITUDINIS FORTITUDO FORTIS; QUIA UINCET OMNEM REM SUBTILEM, OMNEMQUE SOLIDAM PENETRABIT.
I1) È la forza forte di ogni forza: perché vincerà ogni cosa sottile e penetrerà ogni cosa solida.
I2) Questa potenza è potente più di tutta la potenza, perché dominerà ogni cosa impalpabile e penetrerà ogni cosa solida.

La Forza forte di ogni Forza (estratta cioè da un composto mediante Distillazioni ripetute) è l’essenza concentrata di una sostanza con la quale si possono tingere, fondere e trasformare altre sostanze. Alcuni la identificano con il Vetriolo, o meglio l’Acido Solforico, perché questo è un liquido corrosivo che può “penetrare ogni cosa solida”. L’Acido Solforico funziona, infatti, come agente disidratante e come un reagente in quei processi chimici dove sia richiesto un acido forte in mezzo acquoso. È utilizzato in metallurgia, nella lavorazione e pulitura dei metalli preziosi, nella tintura della lana e della seta, nella produzione degli esplosivi, ma anche in quella della carta pergamena. Ha impieghi in così tanti campi da essere considerato, non a caso, “il più importante dei prodotti chimici¹⁰⁹”.

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L) SIC MUNDUS CREATUS EST. HINC ERUNT ADAPTATIONES MIRABILES, QUARUM MODUS HIC EST.
L1) Così è stato creato il mondo. Da ciò saranno e diverranno meravigliosi adattamenti, il cui metodo è qui.
L2) Così il mondo fu creato. Da qui sorgeranno mirabili corrispondenze; questa è la loro regola.

Secondo l’Autore, tutto quello che ci serve sapere per Operare meravigliose trasformazioni, si trova scritto nelle Tabula Smaragdina.

Ritroviamo la parola adaptatione a ribadire la differenza che c’è tra la Divinità Creatrice e l‘Alchimista Demiurgo. Nel Kore Kosmou e nel Libro dei Segreti della Creazione (che contiene la nostra Tabula) la nascita del Mondo è descritta come un atto Alchemico della Divinità, la quale si autogenera e trae da se stessa le sostanze prime, con le quali da forma al Tutto.

L’Alchimista, al contrario, non può creare niente che già non esista in potenza, essendo lui stesso parte della Creazione. Egli è dunque più simile a un Artigiano che imita un modello creativo preesistente, utilizzando la Materia e i Metodi che la Divinità gli ha messo a disposizione.

Per giustificare il suo intervento nelle cose della Natura, l’Alchimista vede se stesso come una sorta di aiutante, di “Ostetrico” di Madre Terra¹¹⁰, che impara a operare tutte quelle mirabili corrispondenze che sono possibili grazie all’Anima Mundi, il Soffio Divino immanente e razionale, che tiene unito il Tutto con le sue Parti.

Il Pneuma si manifesta nell’alambicco come Vapore Acqueo che contiene la Sostanza Volatile e permette la Congiunzione delle Opposte Sostanze a imitazione della Cosmologia Egizia, nella quale tra la Dea del Cielo, Nut e il Dio della Terra, Geb, si trova il Dio dell’Aria, Shu. Il compito di questo Dio era quello di tenere separati il Cielo e la Terra, affinché non se ne stessero uniti in un eterno amplesso, che impediva alla Vita di germogliare. Nel momento in cui Nut e Geb furono separati nacquero 4 figli (quattro come gli Elementi¹¹¹) e secondo una versione del mito fu proprio grazie a Thot, che il Basso e l’Alto poterono concepire la Vita e la sua Molteplicit๹².

Anche Eliphas Levi fa riferimento al Potere della Congiunzione degli Opposti e all’Agente Universale come origine di ogni rapporto di analogia e armonia nel Mondo, che produce i meravigliosi adattamenti promessi dalla Tabula, dicendo che:

Queste sono le conseguenze obbligate del grande dogma Kabbalistico della distinzione dei contrari per giungere all’armonia grazie all’analogia dei rapporti. Questo dogma, una volta riconosciuto e una volta attuata universalmente l’applicazione delle sue conseguenze porta alla scoperta dei più grandi segreti delle simpatia e antipatia naturale, della scienza del governo, sia in politica che nel matrimonio, della medicina occulta in tutte le sue ramificazioni, sia magnetismo, sia omeopatia, sia influenza morale, e d’altra parte, come spiegheremo, la legge dell’equilibrio e dell’analogia ha portato alla scoperta, di un agente universale, che è stato il grande arcano degli alchimisti o dei maghi del medio evo¹¹³.

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M) ITAQUE UOCATUS SUM HERMES TRISMEGISTUS, HABENS TRES PARTES PHILOSOPHIÆ TOTIUS MUNDI.
M1) È per ciò che sono stato chiamato Hermes Trismegisto, avendo le tre parti della filosofia di tutto il mondo.
M2) Per questo io sono chiamato Ermete tre volte Grande, perché io governo le tre parti della saggezza del mondo tutto.

Ermete è conosciuto come il Trismegisto, cioè il tre volte grandissimo¹¹⁴, grazie alle sua Conoscenze, che compongono le 3 parti della Saggezza del Mondo.

Secondo l’Hortolanus queste Conoscenze sono una allegoria dei 3 Regni Minerali, Vegetali e Animali, che tutti insieme formano il Cosmo Uno e Trino, ma anche dei 3 Elementi principali della Distillazione: il Fuoco, la Materia Prima, e la Sostanza Volatile contenuta nel Vapore Acqueo. L’idea di una divisione della Filosofia in tre parti, non è una cosa nuova. Si ritrova anche in Platone e nelle Dottrine degli Stoici. I Tre Campi del Sapere di Ermete potrebbero essere:

1) la pratica dell’Alchimia, che come scienza protochimica, aveva applicazioni tanto nella Medicina che nell’Industria Chimica, Tessile e Metallurgica;

2) la Filosofia Ermetica, che ne rappresentava l’aspetto Filosofico, Mistico ed Esoterico, il cui fine era la Spiritualizzazione del Mondo

3) la Magia o Astrologia, che cercava di dare all’osservazione empirica, una spiegazione razionale delle leggi cosmiche sottili, che regolavano i rapporti tra le cose superiori e inferiori, mostrando contemporaneamente come l’influenza divina operasse e vegliasse sul Mondo da dentro e da fuori.

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N) COMPLETUM EST QUOD DIXI DE OPERATIONE SOLIS.
N1) Ciò che ho detto dell’operazione del Sole è compiuto e perfetto.
N2) Si è concluso quanto io ho detto circa l’azione del Sole.

L‘Alchimia, come la Metallurgia, era conosciuta come l’Arte di padroneggiare il Fuoco¹¹⁵, perché tutte le trasformazioni operate per mezzo del calore sono processi chimici¹¹⁶:

L’Alchimista, come il fabbro e, prima di questi il vasaio, è un “signore del fuoco”. È per mezzo del fuoco che egli opera il passaggio della materia da uno stato a un altro. Il vasaio che per primo riuscì, servendosi della bracia, a indurire a sufficienza le “forme” che aveva dato all’argilla, dovette sentire l’ebrezza dei un demiurgo: aveva appena scoperto un agente della trasmutazione. Ciò che il calore “naturale” – quello del sole o del ventre della terra – maturava lentamente, il fuoco lo faceva a un ritmo inimmaginabile. […]. esso era, dunque, la manifestazione di una forza magico religiosa che poteva modificare il mondo e che di conseguenza, non apparteneva a esso. È questa la ragione per cui già le culture più arcaiche immaginavano lo specialista del sacro – lo sciamano, l’uomo di medicina, il mago, come un “signore del fuoco”. La magia primitiva e lo sciamanesimo implicavano il “dominio del fuoco”, sia che l’uomo medicina possa toccare impunemente la brace, sia invece che possa produrre nel proprio corpo “un calore interiore”, che lo rende “cocente”, “ardente” […]¹¹⁷

L’Azione del Sole¹¹⁸ è dunque quella di fornire il Fuoco, cioè il Calore necessario alla Distillazione. Di conseguenza, forse, le operazioni descritte nella Tabula andrebbero compiute sottoponendo l’Alambicco direttamente alla “viva luce solare”. Il Lindsay, a questo proposito (citando Berthelot, 1827-1907) ci dice che:

È anche necessario esaminare la questione dei momenti favorevoli. Egli [?Ermete] afferma che il pneuma dovrebbe essere separato dal fiore dall’azione del sole e la macerazione dovrebbe continuare fino a primavera, e quindi, dopo ciò, a ogni epoca favorevole il pneuma dovrebbe essere sottoposto al fuoco, così che l’oro possa essere valido per l’uso. Egli sostiene che la viva luce solare produce questo, dal momento che, secondo lui, ogni cosa viene compiuta mediante il Sole¹¹⁹.

Come abbiamo visto, però, si può far ricorso all’analogia delle quattro differenti temperature Stagionali, anche per indicare i diversi regimi del Fuoco e quindi l’espressione “Operazione del Sole” si potrebbe riferire non solo al Sole, “Padre dell’Operazione”, ma anche al Fuoco materiale.

Tra le righe potrebbe però celarsi anche un’allusione alla Natura Ignea dell’Acido Solforico, dato che gli Alchimisti distinguevano tre tipi di Calore, quello naturale, proveniente dal Sole, quello innaturale, ottenuto con mezzi artificiali¹²⁰, e infine quello contro natura, determinato dall’azione di acque forti, composte da spiriti corrosivi.

Il Sole, alla fine, sarebbe quindi una specie di immagine simbolica complessa¹²¹, che racchiude più livelli di significato, collegati tra sé. Il gergo alchemico è infatti un linguaggio allegorico, come quello esoterico, che attivando il nostro pensiero laterale ci insegna a ricercare la Verità su più livelli, utilizzando una stessa parola per esprimere più cose tra sé legate, creando così una visione d’insieme simile a una sorta di Mappa Mentale, gerarchico-associativa.

IL VITRIOL e la TABULA SMARAGDINA HERMETIS

Tra il 1588 e il 1595¹²² apparve un Emblema alchemico chiamato Tabula Smaragdina Hermetis associato a un piccolo poema che ne illustrava il significato.

A partire dalla metà del XVII secolo, questa immagine, nota anche come il Sigillo Ermetico di Ermete, apparve nelle Opere di numerosi Alchimisti, congiunta, per «concordanza di contenuti¹²³», al testo della Tavola di Smeraldo (Verba Secretorum Hermetis).

La ritroviamo quindi nel frontespizio dell’Aureum Vellum di Salomon Trismosin (Rorschach, 1598), nell’ Occulta Philosophia di Basilio Valentino¹²⁴ (Francfort, 1613), nel Viridarium Chymicum di Daniel Stolcius von Stolcenberg (Francfort, 1624), nell’ABC dei Rosacroce (1785, qui riprodotto) e in molti altri scritti ancora.

L’immagine è circondata dalla formula «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem», le cui iniziali formano l’acrostico V.I.T.R.I.O.L. .

Come già sappiamo con il termine Vitriol veniva comunemente chiamato l’Acido Solforico¹²⁵, che si ritiene fosse la Sostanza segreta della Tavola di Smeraldo.

Il significato della frase, traducibile come, Visita l’Interno della Terra e Rettificando Troverai la Pietra Nascosta, è incentrato sul verbo Rectificare e nasconde un doppio significato: fisico e metafisico.

La Rettificazione, come abbiamo visto, è una operazione di Purificazione del processo di Distillazione che divide il Cuore del composto dalle Teste e dalle Code di una velenosa Idra. Sul piano Spirituale la Rettificazione è invece un monito a trovare ed escludere dalla nostra Anima quelle componenti pericolose, che possono intossicare la nostra Vita e quella degli altri¹²⁶ .

L’acrostico del V.I.T.R.I.O.L. «crea un legame con un altro cimelio dell’arte ermetica, la “porta magica” di piazza Vittorio, come risulta da una epigrafe del “palazzino” di Villa Palombara, le cui iniziali formano la parola VITRIOLVM¹²⁷». L’aggiunta delle lettere finali V¹²⁸ e M, che si dice stiano per Veram Medicinam, sembrano rifarsi nuovamente al Vetriolo o Acido Solforico. Si ritrova, infine, e non a caso, anche nel Gabinetto di Riflessione come parte integrante della Cerimonia di Iniziazione Massonica.

Per quanto riguarda l’Emblema, esso dovrebbe tradurre in immagini le allegorie della Tavola di Smeraldo. La spiegazione della figura si trova in appendice al Toson d’Oro¹²⁹ e riguarda la natura duale degli elementi e quella settenaria delle Fasi dell’Opera. In essa sono presenti tre Scudi Araldici, nei quali si distinguono un’Aquila a due teste, una Stella a 7 Punte e un Leone, alternati a due Globi, quello Celeste e quello Terrestre.

ALTRE TAVOLE ATTRIBUITE A ERMETE TRISMEGISTO: LA TAVOLA DI RUBINO E LE 12 TAVOLE DI THOT.

Durante le mie ricerche sulla Tavola di Smeraldo mi sono imbattuta in altre due Tavole attribuite a Ermete Trismegisto, che hanno attratto la mia curiosità: la Tavola di Rubino e il libro delle 12 Tavole di Thot.

A) LA TAVOLA DI RUBINO

La Tavola di Rubino viene riportata su numerosi forum e siti web senza citarne la fonte e senza alcun apparato critico, proponendola semplicemente come opposta o complementare a quella di Smeraldo. L’unico riferimento concreto che sono riuscita a trovare è un libro di Gastone Ventura dal titolo: Il Mistero del Rito Sacrificale con in Appendice i testi della Tavola di Smeraldo e della misteriosa Tavola di Rubino. Il Ventura specifica che il testo è praticamente sconosciuto e che lo inserisce apposta perché sia messo a confronto con la Tavola di Smeraldo:

Affinché il benevolo lettore abbia a sua immediata disposizione il noto testo della Tavola di Smeraldo e quello molto meno noto e pressoché sconosciuto della Tavola di Rubino, confrontandoli e traendone utili cognizioni, riproduciamo i due documenti.

Il Testo della Tavola è diviso in 12 aforismi che ho trascritto testualmente dal libro¹³⁰ (nei testi sul Web in genere si riscontrano errori di trascrizione¹³¹):

Non è certo né verissimo quanto la mente della creatura concepisce; Incomprensibile vero è il Creatore. Ciò che è in alto non è come ciò che è in basso. All’alto la magnificenza dell’Unità, al basso la miseria della molteplicità, che par tutto ed è nulla.

E poiché tutte le cose partecipano della molteplicità esse tanto meno sono Verità, Vita, Bene, quanto più si distanziano dall’Uno.

Ecco il numero, il molteplice, l’involucro, il cadavere dell’Uno: suo padre (fu) il desiderio della terra, sua Madre l’ignoranza. Il Sole dissolse la carogna ed il Vento disperse il fetore del frutto dei due.

Questo desiderio ha creato gli Eroi, i demoni e gli dei; questa ignoranza si è riversata su tutto il possibile, confondendo ogni tradizione ed il Tre.

Ed ha regnato nel Male, nel Sangue, fuori dalla Rosa, nell’Abbominio del quattro.

Unirai l’uno col due, l’Uno con i molti, il soffio col Sé, delicatamente, con grande cura, fino al nove, saltando il cinque.

Poiché discende dal Cielo alla Terra e risale in Cielo disperdendo le forze inferiori nella Forza Superiore indefinibile, che si compie nel sei.

Allora, figlio del desiderio, sarai come gli dei, i demoni e gli eroi, padrone dell’oscurità e della luce dei Sette.

(In ciò) consiste la sapienza, sapiente di ogni sapienza; sarai tanto grande da essere indefinito e indefinibile. Vincerà chi (pesa) di più sulla bilancia dell’Otto.

Così il mondo (inventò) i suoi ideali. Si può adattare questo Arcano a qualunque (cosa): serpeggiando, vibra come corda di cetra e si fa numero caduco. Anche ogni causa seconda.

Pertanto io fui chiamato Annunciatore di Thot, più schiavo della causa della ragione, che amico della ragione stessa.

(Quanto detto) delle umili operazioni di Urano e di Saturno serva di prima guida ai desiderosi: Osiride è un Dio Nero.

Non avendo trovato, per il momento, altre informazioni (neanche nei siti in lingua straniera) non mi è possibile affermare con certezza chi ne sia l’Autore oppure se la Tavola di Rubino sia una geniale invenzione del Ventura (1906-1981). Di certo non può essere stata scritta prima del 1784, in quanto il pianeta Urano, citato alla fine del testo, è stato avvistato la prima volta solo nel 1690 e ha assunto questo nome solo tra il 1784 e il 1827. Un altro particolare importante è l’enigmatica frase finale: Osiride è un Dio Nero, che deriva dal famosissimo libro: La Storia della Magia, di Eliphas Levi (1810-1875) pubblicato nel 1860. Questa frase è stata ripresa anche da Aleister Crowley (1875-1947) nel suo Rituale XXVIII – La Cerimonia dei 7 Santi Re, che tratta delle Energie dei Sette Pianeti, citati anche nella Tavola di Rubino, laddove si parla della Luce dei Sette.

Considerando altri elementi quali l’espressione Figlio del Desiderio e il suo contenuto cabalistico¹³², si potrebbe ritenere che il testo provenga dall’ambiente Martinista, nel quale il Ventura occupava i più alti gradi.

Il Martinismo nacque intorno alla figura e agli insegnamenti di Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) che scrisse un libro intitolato l’Uomo del Desiderio (1870-1802), un testo nel quale parlava dell’Anima Umana afflitta per essere caduta nella Materia e del suo Desiderio di Reintegrazione con il Divino: unica strada per ritornare nello stato di Grazia, cioè alla condizione primordiale di Adam Kadmon.

I Temi della Caduta, della Reintegrazione e dell’Androgino Primordiale, ricordano quelli del Frammento Ermetico XXIV del Kore Kosmou, in cui Horus chiede a sua Madre come si creino le Anime maschili e femminili e Iside risponde:

Le Anime, Horus, figlio mio, sono tutte della stessa natura poiché provengono da un unico e identico paese, dove il Creatore le modella, ed esse non sono né maschili né femminili, poiché una simile condizione non vale che per i corpi e non per ciò che è incorporeo¹³³.

Le somiglianze finiscono qui, perché anche se la Via Cabalistica Magico-Cristiana dei Martinisti e la Via Ermetica affondano le radici nel medesimo humus culturale la loro concezione religiosa è molto diversa. L’Alchimia originaria ha per sua natura una visione Panteistica, Immanentistica e Positiva della Realtà e il fatto che molti autori tendano ad attribuirle invece una visione delle cose Trascendente e Pessimista, deriva dalle alterazioni che questa ha subito nel venire rivisitata in chiave Cristiana, così come è successo alla Cabala Ebraica.

Probabilmente anche la Tavola di Rubino è un tentativo di reinterpretazione della Tavola di Smeraldo in chiave Martinista e il Ventura in qualche modo ce lo conferma cercando di convincerci che le due Tavole «sembrano – e sono – il completamento l’una dell’altra¹³⁴, quantunque la prima sia una chiave alchemica e la seconda una chiave Kabbalistica¹³⁵».

La Spiritualizzazione della Materia è sicuramente lo Scopo ultimo della Cabala come dell‘Alchimia Spirituale, ma mentre nella Tavola di Smeraldo questo aspetto deve essere intuito, sotto un pesante strato di indicazioni tecniche, nella Tavola di Rubino è espresso più chiaramente. Nella Tavola di Rubino si tenta quindi di accordare la visione immanente con quella trascendente, quella ideale con quella realistica (come del resto cerò di fare anche Zosimo), riflettendo più profondamente sulla natura distruttiva e autodistruttiva dell’Essere Umano.

Il testo ci dice infatti che ciò che è in alto è simile, a ciò che è in basso, ma non è uguale¹³⁶. Tra le Cose superiori e quelle Inferiori, c’è un Abisso, “in tutti i sensi¹³⁷”, «all’alto la magnificenza dell’Unità, al basso la miseria della molteplicità, che par tutto ed è nulla». Il Padre di questa Grande Illusione è il Desiderio per le cose Materiali e sua Madre è l’Ignoranza che ne deriva e che la Alimenta. Il Male, quindi, si propaga, scegliendo di non cambiare, quando cioè le Anime non seguono la loro naturale predisposizione a migliorarsi, ma preferiscono vivere secondo le modalità esistenziali dell’Avere, invece di quelle dell’Essere¹³⁸.

Tralasciando le metafore cabalistiche di cui è intriso il testo, che fanno riferimento all’Albero della Vita come a una Bilancia e ai significati delle varie Sephiroth in rapporto all’esperienza Cristiana Esoterica, il messaggio di fondo della Tavola di Rubino è che gli Esseri Umani vivono in uno stato di Miseria Spirituale perché non fanno niente per migliorarsi, pur avendone i mezzi, ma anzi ne abusano¹³⁹ per regnare «nel Male, nel Sangue, fuori dalla Rosa, nell’Abbominio del quattro».

La Tavola si conclude con la suggestiva frase Osiride è un Dio Nero la cui cripticità ci costringe a citare per intero il brano del libro di Levi, da cui è tratta:

Secondo i simboli del kabbalismo, Dio è sempre rappresentato da una doppia immagine, l’una dritta e l’altra capovolta, una bianca e una nera. I Saggi hanno voluto esprimere in questo modo l’elaborazione intelligente e quella volgare della medesima idea, il dio della luce e il dio dell’ombra; è a questo simbolo mal compreso che bisogna riferire l’origine dell’Ahariman dei Persiani, questo archetipo nero e divino di tutti i dèmoni; il sogno del re infernale, infatti, non è che una falsa idea di Dio. La Luce sola, senz’ombra, sarebbe invisibile, per i nostri occhi; e produrrebbe un abbagliamento equivalente alle tenebre più profonde. Nelle analogie contenute in questa verità fisica, ben compresa e ben meditata, si troverà la soluzione del più terribile dei problemi: l’origine del male. Ma la conoscenza perfetta di questa soluzione e di tutte le sue conseguenze, non giunge alle moltitudini, che non devono entrare tanto facilmente nei segreti dell’armonia universale. Così quando un iniziato ai Misteri di Eleusi aveva percorso trionfalmente tutte le prove, quando aveva raggiunto e toccato le cose sante, se veniva giudicato abbastanza forte da poter sopportare l’ultimo e il più terribile dei segreti, un prete gli si avvicinava correndo e gli lanciava nell’orecchio queste parole enigmatiche: «Osiride è un dio nero». Così questo Osiride […], questo divino sole religioso d’Egitto, si eclissava improvvisamente, e non rimaneva altro che l’ombra della grande e indefinibile Iside […]. La luce rappresenta per i kabalisti il principio attivo, e le tenebre sono analoghe al principio passivo; è per questo che essi fecero del sole e della luna i simboli dei due sessi divini e delle due forze creatrici. […] Il vuoto attira il pieno, ed è così che l’abisso di povertà e miseria, il presunto male, il presunto nulla, la rivolta passeggera delle creature, attira eternamente un oceano di esistenza, di ricchezza, di misericordia e amore. Si spiega così il simbolo del Cristo che discende negli inferi dopo aver esaurito tutte le immensità del più ammirevole perdono¹⁴⁰.

Non esiste dunque nessun Dio Cattivo, che non si sa come riesce a svincolarsi dalle leggi del Dio Buono per indurci in tentazione”. Non esiste un Dio Cattivo che ci sbarra la strada ed è responsabile al posto nostro del Male che governa il Mondo, ma esiste un Unico Dio, al di là del bene e del male, mentre il Male e il Bene veri dipendono dalle nostre scelte. Accettare una Fede deresponsabilizzante frutto di formulazioni elaborate da altri, perché ci solleva dal gravoso compito di pensare da soli e di prendere decisioni è solo «una stampella per chi desidera la certezza, per chi aspira ad avere una risposta al problema dell’esistenza senza osare di cercarsela da solo¹⁴¹». Coloro che invece vogliono superare la Grande Illusione che domina il Mondo e ottenere la prima Chiave di passo, per risalire lungo le porte planetarie sephirotiche, non devono “pregare”, ma devono “agire ritualmente¹⁴²” «sacrificando» la loro Passività Spirituale. Il Ventura spiega che l’Azione Magica Rituale e Iniziatica è il canale lungo il quale «si possono cogliere le vie del Cielo»¹⁴³ e dato che ogni Rito richiede un Sacrificio, «questo sacrificio deve essere di ordine astratto, cioè spirituale¹⁴⁴».

Il Ventura ritorna sul discorso anche in un articolo sugli Eggregori in generale e su quello martinista in particolare, dicendo che: «non è possibile in cenni come questi, dare un’esatta spiegazione del comportamento degli Eggregori. Ma, ricordando il detto: “Il modo superiore è mosso da quello inferiore, e questo da quello” (Cfr. “Tavola di smeraldo” e “Tavola di rubino”) si deve tenere presente che qualsiasi energia di qualunque specie o carattere, è generata e vincolata da e ad una frequenza e questa ad una ampiezza». In sintesi, il concetto di fondo è che per andare verso il Bene, bisogna fare il Bene. Qualsiasi energia si muova nell’Universo il Bene entra in risonanza con il Bene, lo attira e lo potenzia. Viceversa il Male si accompagna al Male, perché «avidità e pace si escludono a vicenda¹⁴⁵». La nostra Inclinazione Interiore può dunque essere «spostata¹⁴⁶», la nostra Consapevolezza può essere modificata e amplificata, se Rectificando la nostra Vita, sacrifichiamo quella che il Ventura chiama la Personalità Tellurica, l’Io Materialistico che ci trattiene ancorati alle illusioni e al bisogno di apparire.

B) LE 12 TAVOLE DI THOT

Le 12 Tavole di Thot compaiono intorno al 1940. Stando alla leggenda che le circonda, si tratterebbe di «dodici tavolette di smeraldo verde, formate da una sostanza creata tramite trasmutazione alchemica. Sono indistruttibili, resistenti a tutti gli elementi e sostanze conosciute. La struttura atomica e cellulare è fissa. Questo significa che non risentono l’usura del tempo, dato che non subiscono processi chimici¹⁴⁷».

Ritroviamo anche qui il mito di una genealogia di Sapienti che si chiamavano tutti Ermete. Le Tavole descrivono il capostipite, un sacerdote egizio di nome Thot, e narrano la sua origine e le sue imprese, riallacciandosi a due neo-mitologie sviluppatesi nel XX secolo, quella degli Atlantidei e quella degli Alieni.

Thot era un Re-Sacerdote Atlantideo che conseguì una natura Divina, ma al momento della distruzione del suo continente fuggì in Egitto insieme ad altri suoi simili e qui fondò una colonia. Tutto questo accade 52.000 anni fa, praticamente all’epoca dell’incontro tra l’uomo di Neanderthal e dell’Homo Sapiens. Dall’Egitto, per mandato della “Luce Primordiale”, e attraverso successive reincarnazioni, tra cui quella in Ermete Trismegisto, civilizzò l’Umanità inviando i suoi Sacerdoti a diffondere le sue conoscenze, fino all’altro capo del mondo (probabilmente dai Maya).

Le 12 Tavole contengono qualche accenno alle meraviglie tecnologiche di Atlantide, ma si concentrano soprattutto su tecniche di meditazione riconducibili all’esoterismo e all’occultismo dei primi anni del XX secolo. Il materiale che circola su Internet deriva dal manoscritto The Emerald Tablets of Thot di Claude Doggins, scritto intorno al 1925 e pubblicato in forma ciclostilata a Sedalia, in Colorado, intorno al 1940.

Il libro è firmato Maurice Doreal, alter ego di Claude Doggins, un occultista a capo di una associazione teosofica, la Brotherhood of the White Temple, interessato proprio a tematiche sugli Atlantidei e gli Extraterrestri. Come fu tipico dell’esoterismo dell’epoca, anche Doggins raccontò di essere stato contattato direttamente da non meglio precisato gruppo di “Maestri Invisibili”, allo scopo di aiutare l’Umanità nel suo processo di evoluzione. Le Tavole sono facilmente reperibili on line, tradotte in italiano, ma raramente sono corredate con elementi biografici. I cultori e gli appassionati di Sci Fiction e Film di Fantascienza, leggendole, scopriranno quanti spunti narrativi sono stati tratti da questo testo.

by Arthea (Elena Frasca Odorizzi)

NOTE:

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